Овај чланак говори само (уочавајући немогућност исцрпљивања теме) о неким важним тачкама у радовима Херберта Марцусеа (1898-1979) и Валтера Бењамина (1892-1940). Ови аутори своја дела одводе у критичку и рефлективну сферу у вези са марксизмом, приближавајући се категоријама и концептима који сада много говоре о последицама и правцима које је произвела пракса. Марксисти прошлости и тренутка када пишу (прва половина 20. века), понекад говоре много о својеврсном предлогу или поновном читању онога што би могло (или не) и заслужило да буде Готово. Стога ће брига предложити и открити реификовану и „контаминирану“ стварност капиталистичком логиком да ће се таква дела рађати, у преиспитивању начина за постизање ефикасне свести о класи и, на тај начин, превазилажење капиталистичке ситуације дато.
У почетку, својствено обема ауторима, долази до непријатног схватања не само ограничења средстава и инструмената који би могли довести до свест - о „истинској“ и неопходној свести - али и отуђење које је произвело индустријско друштво које произилази из тога ситуација. Оно што привлачи пажњу ових теоретичара (попут Франкфуртске школе уопште) је начин на који марксистичке идеолошке странке (као у Немачка) бавила се реификацијом друштва и социјалним / радним односима након достизања власти (што је касније довело до режима тоталитаристи, фашисти), као и начин на који читају историјски материјализам за борбу пролетерске класе, за досезање свести о класа.
Поред тога, култура, историја, уметност, књижевност, укратко, неки су од концепата који се прожимају у делима Марцусеа и Бењамина, и који су овде омогућили својеврсни дијалог (колико је ово далеко могуће) међу таквим ауторима, јер ове теме имају заједничке карактеристике међу собом у погледу промоције разјашњења и свести појединца у индустријском друштву Модеран.
Према Марцусеу, у опсег културе би спадале књижевност, уметност, филозофија и религија, све некако одвојено од тога коју је назвао друштвеном праксом, што би заузврат било низ „пракси“ и спровођења релевантних за развој дневних активности. јутро. По његовим речима, култура би се идентификовала као комплекс моралних, интелектуалних и естетских циљева и вредности, које друштво сматра циљем организације, поделе и усмеравања свог рада, са културним циљевима и средствима чињенично. Дакле, култура би се односила на вишу димензију, аутономије и људских достигнућа, као друштвена пракса (или оно што Марцусе назива „цивилизацијом“) указало би на опсег друштвено неопходних потреба, рада и понашања. Док се концепт напретка (сам технички напредак) све више утврђује у царству од потреба и облика човековог рада постаће овај однос између „више културе“ и друштвене праксе преображавајући се. Комплексизацијом капиталистичких пракси и, на тај начин, повећањем процеса реификације друштва (које донекле објашњавају тај напредак) доћи ће до истинска инкорпорација и прихватање друштвене праксе и културе, што негативно резултира овом последњом, посебно ако се узму у обзир њени трансцендентни циљеви, истиче Марцусе (1998).
На овај начин, Марцусе ће се својеврсно извинити због начина на који је филозофија прошлости била схваћена, тачније с обзиром на његов основна карактеристика предлагања промишљања о свету и човеку, у сталном осећају последњег нелагодности са друштвом, његовим положај, ваша акција. Преусмеравањем образаца друштвених и радних односа, поновним оживљавањем капиталистичких облика производње, та иста „супериорна култура“ (рефлексије, оспоравања, конструисана духом прожетим антагонистичким карактером ред) постаје идеолошки, утопијски, доминира утилитарном логиком и операционализмом тренутног размишљања друштва индустријски. Другим речима, предаје се и губи свој радознали карактер.
У логици модерног индустријског друштва потребе су редефинисане, као и вредности које воде и воде мушкарца. Они су способни за мобилизацију за рат или заједничко трошење снага за одбрану и одржавање система, отуђујуће репродукујући поредак који им је дефинисао „истину“ потребе. Другим речима, појединци који под дејством овог подвргавања средствима за организовање живота (дата је организација подвргавајући културу научном напретку као редослед дана) у индустријском друштву је узимају као истину, као чињеницу. поклања. Управо ће ово понашање произвести недостатак посвећености или атрофије вежбању рефлексије и испитивања, јер је та некадашња способност задржавања угушена.
Док се науке (природне и људске), вредности, „култура и цивилизација“ изравнавају, могућности за оспоравање и промене су уништене. Ова штета за дух повезана са размишљањем и испитивањем одражава се на услове класне свести, која се чита као начин оспоравања успостављеног поретка. Приступ култури кроз културу не би нужно значио еманципацију, каква би то била репродукована од саме буржоазије, одмах прожета својим вредностима, изјава која се такође види у Бењамин. Да би се променила ова ситуација, била би потребна друштвена промена виталних потреба (које су преобликоване капитализмом). Ослобађање или наставак овога предлаже оно што је Марцусе назвао поправљањем културне димензије изгубљене таквим „напредак“ који је у прошлости, у срцу те супериорне културе у говору овог аутора, био заштићен од насиља тоталитарно.
Када Бењамин предложи познавање уметничког дела, уметничке продукције, као спашавање нечега што се догодило и још увек живи у садашњости, он прилази Марцусе-у с обзиром на одбацивање овог еволуционизма и нивелисање - као у наукама - које долазе из модерног друштва, што је у прошлости „лекција“ која води ка одраз. Ако је за Марцусеа одржавање онога што је назвао супериорном или чистом културом занимљиво с обзиром на очување њеног потенцијала као начина који је антагонистички према поретку датом индустријском друштву, Бењамин је од кључне важности да у концепту историје има не конструкцију чије је место хомогено и праволинијско време, већ време засићено „новостима“, да би се разумела садашњост и Закон.
Иако је историчар одговоран за вечну слику прошлости, он је за историјског материјалисту конотација искуства јединственог за ову исту прошлост. Чисти историчар (и директна критика Бењамина упућена му је) задовољава се успостављањем узрочно-последичне везе између различитих момената у историји, као нпр. патцхворк јорган, то јест у оквиру логике која се односи на идеју еволуције и напретка, занемарујући утицај или понављање прошлости у поклон. „Идеја напретка човечанства у историји неодвојива је од идеје његовог марша у празном и хомогеном времену. Критика идеје напретка претпоставља критику идеје овог марша “(БЕЊАМИН, 1985, стр. 229).
Не заустављај се сада... После оглашавања има још;)
Стога је неопходно вредновати прошла искуства која еволуционизам игнорише, јер је историја права за ово. То би био погрешан пут који је историјско читање културе кренуло узрокујући ово ласт за сада не открива на транспарентан начин еманципаторску поруку сваког дела "заспао". Бењамин ће скренути пажњу на могућност материјалистичке теорије културе. Да би изградио традицију, намеравао је да превазиђе политички аспект марксизма, јер би питања у вези са доменом културе остала у другом плану. Поново је преузео Енгелса и, с друге стране, направио је другачију интерпретацију ИИ Интернационале, јер је она признала еволуционизам и напредак кроз историју, саосећајући са њима. За Бењамина је начин на који су историју културе проучавала имена попут Едуарда Фурча, колекционара и историчар, погрешио се, јер је оно што је произведено, према његовим речима, наука о карактеру музеј. Поново је водио инвентар дела, показујући своју „еволуцију“, узимајући историју као закрпу. Недостајала им је наука која би се тога одрекла и назвала је „дијалектички материјализам“.
Према томе, за Бењамина је могуће потврдити да постоји материјалистичка теорија културе, која генерално претпоставља да је читава идеја еволуционизма присутна у читањима материјализма историја прошлости (и буржоаског начина стварања историје) пада на земљу, еволуционизам који ће касније неговати слепу веру у напредак коју је представила Социјалдемократска партија.
Према томе, и за Марцусеа и за Бењамина, начин на који „стварање историје“ (за потоње) и „размишљање“ култура (за оне прве) овог капиталистичког друштва на крају промовише дистанцу од стварне свести о стварност. Овај степен „развоја“ који је достигло садашње друштво (буржоаско, индустријско), са предрасудом прогресивног и еволуциониста, не само да је променио традиционалну улогу културних елемената који су обликовали етичке и моралне вредности, већ је и камуфлирао реминисценције (и одговори) на прошлост садржана у уметничким делима, омогућавајући тако моћ оспоравања (појединца) да ослабити.
Култура је редефинисана постојећим поретком: речи, тонови, боје и облици преживелих дела остају исти, али оно што изражавају губи своју истину, своју ваљаност; дела која су се некада скандалозно одвојила од постојеће стварности и била против ње, неутралисана су као класика; тиме више не задржавају отуђеност од отуђеног друштва (МАРЦУСЕ, 1998, стр. 161).
Према томе, начин на који је култура конструисана за Марцусеа и начин на који је репродукција а историзам културе (еволуционе природе) за Бењамина спречава свест о класа.
Међутим, одбрана приступа култури путем културе заправо не би резултирала еманципацијом појединца. У овој логици размишљања Марцусеа и Бењамина, на крају се доводи у питање максима „знање је моћ“, будући да култура која је развијена у садашњости има пристрасност буржоаског менталитета. Било би неопходно политизовати културу, политизацију која се јавља у избору и условима репродукције и презентације уметности. Сав рад и културна продукција у овом сценарију снажног усађивања културе и друштвене праксе (то јест, нивелисање ових сфера и екстремних рационализација живота) представљена је одвојено од своје историје, скривајући везе које одржава са својим контекстом када је створена, то јест, не стављајући јасно у обзир опоравак прошлих искустава као учења, искустава која су неопходна за друштвене промене како је предложено Марцусе. Дакле, у Бењаминовом говору, пошто се ова политизација не узима у обзир у његовој продукцији (делу), он неће узети у обзир говори о његовој репродукцији и на тај начин се заборавља да у капитализму репродукција дела на крају чини роба.
Та заокупљеност потискивањем политичког потенцијала културе прожима и Бењаминово и Марцусеово дело. У том смислу, критиковаће се и Социјалдемократска партија која брани овај дискурс (приступа култури) као пут ка борби. Бењамин ће рећи да основа за изградњу ове визије културе долази на трагу концепције историје, гледано из равне и хомогене форме, не схватајући варваризам (дат условима развоја) који се одвијао поклон; Ово варварство се одразило на губитак Социјалдемократске партије државне команде за спровођење тоталитарног режима. „Теорију и, још више, праксу социјалдемократије одредио је догматски концепт напретка без икакве везе са стварношћу“ (БЕЊАМИН, 1985, стр. 229). Циљ социјалдемократије био је исти у односу на науку, виђен као еманципаторски и водећи, и, на овај начин, требало би да постане нешто блиско народу. Ова логика је сугерисала да је култура сама давала моћ људима, еманципирајући их. Супротно овој изјави, Бењамин и Марцусе тврде да је ова култура конструисана од „буржоаске науке“, како бих рекао Лукацс (2003), не би важило, али да би требало тражити нешто у прошлости да бисмо размишљали о садашњости, настојећи да промовишемо поступак. Отуда је редефиниција појма историје врхунац Бењаминовог дела, који ће предложити посматрање историје наспрам зрна, раскидајући са линеарношћу еволуционизама.
Грубо говорећи, Бењамин критикује акцију Партије указујући на грешку одбрањеног концепта историје, што се одражава на начин репродукција културе и њена асимилација и, на овај начин, дели са Марцусе-ом и валоризацију наставка услова (искустава) јуче да открије ово реификовано друштво, као дијагнозу која сузбијање и "деполитизацију" културе види темпом напредак. Дакле, концепт историје који је био темељан за марксизам (с обзиром на историјски материјализам) треба преформулисати, као што би и сам марксистички дискурс требао бити, јер је класна борба била убачена у ове концепте: у историји и у културе.
Пауло Силвино Рибеиро
Бразилски школски сарадник
Бацхелор из друштвених наука са УНИЦАМП-а - Државног универзитета у Цампинасу
Мастер из социологије са УНЕСП-а - Државни универзитет у Сао Паулу "Јулио де Мескуита Филхо"
Докторант из социологије на УНИЦАМП-у - Државни универзитет у Цампинасу