Традиционално, поглавље Историје човечанства на тему „сукоб између разума и вере“ приписује се средњовековном периоду у којем сукоб између присталица добре вести, односно хришћанске религије, и њених грчких и римских моралистичких противника, у покушају да наметну своје ставове погледа. За њих је природни свет или космос извор закона, реда и хармоније, разумевања онога што човек ради део одлучне организације без које се не препознаје и управо кроз логосе такав препознавање. За хришћане је откривена истина извор разумевања шта је човек, шта је његово порекло и шта је његово судбина, бити попут Бога Оца, захваљујући му послушност, док се његова слобода састоји у следењу воље (савез).
Из ове дебате произлазе класични облици комбинације средњовековних свештеника: они који раздвајају домене разума и вере, али верују у помирење међу њима; они који мисле да би вера требало да подложи разум откривеној истини; и даље они који их виде као различите и непомирљиве. Овај период је познат под називом Патристика (филозофија отаца Цркве).
Међутим, може се поставити поента да овај сукоб између вере и разума представља само локализовани тренутак у историји. Филозофија, коју карактеришу радикализам, непослушност, борба за превазилажење предрасуда и успостављање концепата све рационалнији кроз историју, показује да од свог почетка овај однос има своје тренутке отуђења и помирење. На пример, у древној Грчкој сам настанак филозофије одвијао се као покушај превазилажења препреке које произлазе из слепе вере у приповетке песника Хомера и Хесиода, просветних радника Хеллас. Покушај објашњења појава из рационалних узрока већ је сведочио о суочавању са начинима мишљења и деловања (вере) грчког народа који је своје понашање заснивао на митовима. Сам Сократ, покровитељ филозофије, осуђен је због истраживања природе и то му је донело оптужбу за безбожност. Касније се хришћанска филозофија сукобила да успостави свој идеолошки домен, расправљајући о горе поменутим темама. У модерној ери, са интензивирањем инквизиције, постоји ренесанса која се позива на људски разум против тираније Цркве. Погледајте само примере Галилеа, Бруне и Десцартеса, који су поново измислили мисли против слепе вере која је људе држала у незнању о тами и полажући право на природно светло разума. Максимални израз овог покрета било је просветитељство, које је подразумевало потпуно превазилажење веровања и неоснованих сујеверја и обећали су људској раси боље дане од еволуције и напредак.
Данас се то обећање не испуњава како треба. Човек је савладао природу, али не може да савлада своје страсти и приватне интересе. Проглашен као извлаштен из средстава за производњу и присиљен да преживи, човек је отуђен од продуктиван процес и остаје у слепом домену, у несвесном веровању себе и другог (идеологија). Ирационализам расте како се људским бићима обећава слобода од друге вере: рада. Човек истражује и девастира свет у коме живи, а тога није свестан. И све то за обогаћивање владајуће класе, бележећи себични и класистички интерес.
Стога се чини да борба између разума и вере није само локализована, већ континуирана, јер тим појашњењима увек постоје појашњења, појашњења и отпор. Разум се побуни против онога што је успостављено и када се наметне, то постаје догма усађена у људе сваког доба. Хегеловским језиком, теза која постаје антитеза и којој је већ потребна синтеза како би се разум могао сам расплести.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
Филозофија - Бразил Сцхоол
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-conflito-entre-fe-razao.htm
