Софистички жанр је у класичној Грчкој био одлучујући фактор у образовању Хелена. Његови пропагатори поседовали су импресивну дискурзивну вештину која је одушевила њихове саговорнике. Разговарали су о свим стварима, божанском, окултном, заједничком и уопште о уметности и науци. Предложили су се као свезнајуће и, за плату, били су вољни да предају своју уметност. Поред те вештине, велика жудња за личним задовољством привукла је мноштво удварача спремних да плате износ потребан за стицање умећа познавања свих ствари.
Међутим, у дијалогу "Софиста", Платон претпоставља да ниједном човеку није дата моћ да зна све ствари, што би га учинило богом, приметивши, у софистичкој пропаганди, варљив дискурс онога ко је тада могао да предаје само изглед науке универзалан. Овде је потешкоћа у утврђивању истине и лажи које потичу онтолошку дискусију. Софисту је неопходно дефинисати тако да се не помеша са филозофом и политичаром. Ако се утврди да је ваша уметност уметност илузије, неопходно је истражити параметре који разграничити и оно што пружа ову моћ илузије, поред одређивања њеног објекта и односа са опонашао. То је зато што се не може рећи да је софист лаик. Он заиста има уметност која се мора оправдати илузорном и штетном када неко намерава да формулише критику и успостави идеалан принцип или норму за образовање.
У овој потрази за дефиницијом софиста, Платон, користећи метод поделе и класификације, проналази до шест дефиниција којима би била потребна веза која их може објединити. Користећи пример како, на пример, Платон дефинише уметност рибара, Платон започиње тако што уметност дели на две врсте: ону која се стекне и она која се произведе. Подељујући, дакле, уметност стицања, ми је стицамо добровољном разменом, куповином или даривањем; а са друге стране хватање, било дејством или речју. Настављајући поделу, потоњи род се такође узима на два начина: хватање се дешава или на отвореном, попут борбе, или у мраку, као у лову у коме се користе замке. Лов је, пак, подељен на лов на неживи и такође живи жанр. То могу бити водена или копнена бића. Водене рибе се лове на два начина: први је мрежа, а други праћка. Ако је ремен одозго надоле, то се ради помоћу харпуна. Али ако се ради уназад, одоздо према горе, то је са куком. Тако Платон дефинише уметност риболова удицом и слично наставља да тражи софисту. У уметности стицањем, хватањем речи, у мраку, према живом земаљском жанру, постоји пододељак: копнене животиње су домаће или дивље и човек је смештен у први жанр. То је зато што или нема домаће животиње или, ако постоји, човек није један од њих и онда би био дивљи или је човек домаћа животиња, али за њега нема лова. Ако се тада договори да је дивљи и да постоји лов на човека, користе се два облика хватања: један физичким насиљем, други убеђивањем. Такође у овом последњем жанру постоји наговор који се чини јавности и још један који се дешава приватно. Оно што се дешава у приватној сфери, даље деле они који добровољно прилазе из љубави и они који то чине само у циљу профита. И, коначно, овом жанру који тражи профит фаворизира ласкавство, галантност у пружању задовољстава и своди се на неумереност и необузданост. У овој дефиницији могао би се сврстати софиста. Али то није тако једноставно дефинисати, само указујући на понашање које пружа. Мора се оправдати да је штетна.
Софиста би истовремено био и самозатајни ловац на богате младе људе, јер своје знање преноси само онима који имају ресурса да их добију; он је велетрговац наукама које се односе на душу, јер су тврдили да знају све врлине; а с обзиром на техничке науке, продавац. Штавише, представља произвођача и продавца истих наука. Такође је спортиста говора увек вољан и способан да води дуге усмено-дискурзивне битке. С друге стране, последња дефиниција, која омогућава дубље промишљање и која нас спречава да је осуђујемо, јесте да она чисти душе од мишљења која су препрека науци. До сада се није разликовао од оних који би говорили истину.
Иако је неколико господара, за означавање неопходно је једно име које може објединити ове дефиниције, јер могу бити истините или нетачне. Најбоље се представља онај противречника (сврха уметности која подучава је стварање добрих противречника). Међутим, на ову тему Платон покреће расправу о могућности да неко, неспособан у одређеној области, противречи надлежнима. Ако се то у ствари и догоди, то је зато што постоји нешто престижно у моћи неспособних. У случају софиста, постоји нека блиставост у његовој мудрости због које је противуречан, дајући му хвалисање на које је тако поносан. Иста она похвала због које тврди да може да зна све ствари. Међутим, с иронијом својственом његовим дијалозима, Платон доводи у питање ову способност. За њега је онај ко је био способан не само да објасни или противречи, већ и да произведе и изврши, за само уметност, све ствари, никада не би продала своје драгоцено знање тако јефтино нити га научила за тако мало време. Ова критика софистеве свезнајуће претензије некако показује да је једино што он заправо ствара имитација, хомоними стварности. А то се ради кроз говор који, попут сликања, омогућава технику способну да узме младе људе, још увек одвојене истинитих, магичних речи и вербалних трвења, уводећи различитост која им измиче и обмањује их, удаљавајући их од прави. То је његов миметички карактер. Међутим, само денунцијација није довољна да докаже да је на неки начин имитација зло. То је зато што је свако незнање зло, а најгоре је веровање да нешто знате а да то заправо не знате. Платон под тим подразумева да се, бацајући се на истину и управо у овом пориву да залута, душа почини бесмислицу која се назива незнањем. То је зло душе за које би једини лек био образовање. Али не техничко, специјализовано образовање, већ та спремност ума да тражи и разуме стварност.
Пошто су, међутим, прецизирани на овај начин, сада је потребно показати шта софист заправо ради да би могао да га сматра штетним. Његова заната због које се показује и појављује без бића; рећи нешто без, међутим, говорећи то са истином значи претпоставити да су у стварности и у говору могуће грешке. Али рећи или мислити да је лажно стварно без тога што је већ речено, не протурјечи себи, значи учинити не-биће постојећим. Како би могло бити могуће размишљати о нечему што не постоји? И реци то? Да ли парменидска теза да Биће јесте и не биће није исправан начин деловања мисли? Платон ће покушати да покаже да није, како не би био могућ лажни говор. Неопходно је проверити постоји ли неки предмет на који се не-биће може односити. И ако је само један или ако их има више.
Сва ова расправа захтева висок степен апстракције и дубине истраге, без којих постоји ризик да се изгубите у представама које нису у складу са стварношћу. То је зато што је, како је Платон сазнао у "Тхеетет", душа има способност да обједини сензације, јер у њој постоје идеје или универзални облици који гарантују онтолошку разумљивост чулне многострукости. Немогуће је означити објекат изолованом сензацијом, а да претходно о њему немате предоџбу. Када имамо слику или представу предмета, ми само верификујемо његов изглед, а не и биће. То одговара казивању да је свака представа копија бића и оно што нам омогућава да је класификујемо је оригинални облик пре свих искустава, или, како би Кант рекао, "априори". Међутим, ова копија није стварни објекат; а није ни не-биће, будући да постоји нека врста бића, унутрашња сличност са оригиналним моделом. Ово би опредељење учинило имитацију сасвим природном, јер је оно што се у природи дешава копија. Међутим, ако постоји нешто што се разликује од Бића и што не може бити небиће, односно мора некако постојати, неопходно је разликовати врсте опонашања: онај који имитира истинско биће је копија; оно које опонаша ову другу врсту бића, биће по сличности, јесте симулакрум. Овде се препознаје да је не-биће. Такође би се могло оправдати да лажно мишљење потиче из овога и ако софисту већ приписујемо да је његова уметност припадао је начину опонашања, било би довољно да га осудимо приписујући му имитацију небића или симулакрум. Сам софист који каже да је не биће неизрециво, неизрециво, неизрециво итд., Не може, ако има добар разум, овом дискурсу приписати лаж.
Али далеко од тога да дефинитивно изнесе оптужбу против софиста и када се једном наметне потреба за грешком, Платон намерава да показују да не постоји ни мобилизам ни универзални имобилизам и због тога ће критиковати материјалистичке теорије, а такође и формалисти. Прво, они који верују само у оно што је тангента дефинишу постојање и тела као идентична. Међутим, када их питају о стварности живог смртног бића, суочени су са истином да је то могуће само ако је тело живо, то јест ако има душу. Иако је ово материјално, они су такође уверени да су праведни, мудри, лепи итд. Овако конституисани у поседу и присуству правде, мудрости и лепоте. Међутим, они не признају материјално постојање ових предмета, што би резултирало сагласношћу о постојању неких нематеријалних бића. С друге стране, формалисти приписују невидљиви начин постојања који су разумљиви облици којима је душа у заједници, размишљајући о истинита, увек идентична себи и разумним телима, кроз која душа долази у контакт са постајањем које варира у целом свету тренутно. Али они не објашњавају значење овог двоструког приписивања. Шта значи однос између покретног, душе и Бића? Постајање учествује у моћи да пати и врши неку силу или акцију, али Биће нема ниједну од ових моћи. Како је онда душа могла знати? Платон појашњава да знање и сазнање не могу бити, ни радња ни страст, ни страст и деловање, нити обоје јер ако да се зна да би се поступило и у овом тренутку све пасивно почиње да се креће и то је немогуће за оно што мирује стални. Дакле, чини се да апсолутном Бићу недостају живот, душа, мисао, интелигенција, покрет и чини се да успоставља застрашујућу доктрину. Непобитно је да Бићу такве величине, основи читавог постојања, недостаје управо оно што га карактерише као такво: живот, интелигенција и кретање, јер ако су бића потпуно непокретна, не постоји интелигенција, то јест нема субјекта ни за кога објект; али такође ако се све креће не може бити ни интелигенције у броју бића јер то не би дало довољно времена да се ухвати било који предмет. Две доктрине заједно су, дакле, неопходне да би се оправдало знање и његова комуникација. Биће се не може свести на кретање или одмор. То је врховна категорија од које зависе сви остали. То је прво на скали жанрова. Апстрактно се може следити линија размишљања која нам омогућава да дефинишемо друге жанрове и успоставимо њихове односе. Покрет и одмор су апсолутно супротни, али обојица учествују у Бићу. Овде већ постоји још једна потешкоћа: биће је само по себи, а не покрет или мировање. Дакле, ако се не помери, то је зато што је статичан и онда би се помешао са одмором; ако се биће креће, оно је у покрету и меша се са кретањем. Како ово може бити замисливо у закључивању? Да би постојала нека врста предикације, мора постојати заједница између Бића, Покрета и Одмора. У супротном, једина могућа предикација била би она која доказује таутологију, као што је, на пример, „човек је човек“ или „добро је добро“. Међутим, у ствари, оно што се дешава је да се о објектима увек тврди да су то једно, тако брзо онда их учините вишеструким као у случају заједнице између „човека“ и „добра“ у деноминацији „човек јесте па". Али хајде да испитамо да ли је заједница могућа или не. Ако је немогуће било шта отуђити и ако нису способни за међусобно учешће, онда Покрет и одмор који не учествују у Бићу, не би постојали; ако би све комуницирало са свиме, Покрет би постао Одмор и обрнуто, што је такође незамисливо; али ако се само неке ствари позајмљују заједници, док друге не, то би било могуће разумети структура разумљивог универзума која је, према Платону, темељ чулног који се може закључити. То је зато што, супротно ономе што традиционално и уобичајено разуме Теорија идеја код Платона, у којој су оне карактерне апсолутни, не успостављајући везу ни са чим, само ако они међусобно комуницирају, може постојати унија способна да формира предмета. свака идеја é у себи и није друга идеја. Баш као и текстови; међу њима постоје самогласници који се разликују од осталих и који служе успостављању слагања, као и неслагања, између свих слова у творби ријечи. То је веза која омогућава комбинацију. Платонова брига је управо са таквом одлучношћу: на младића који још увек не познаје законе који дозвољавају такав споразум утиче онај ко му нешто усади. Јер за правилну употребу таквих закона неопходна је уметност или наука: граматика. Слично томе, у односу на звукове баса и високих тонова, ко зна да ли се поклапају или не, је музичар. Ко не разуме, лаик је. У целој уметности постоје компетентност и неспособност. А ако су жанрови међусобно подложни удруживању, постоји потреба за науком која води ове жанрове кроз дискурс, указујући тачно који се подударају, а који не. Па ипак, подела по половима који не преузимају један облик за други је наука о дијалектици. Ово је врхунска наука и ко год се њоме користи, способан је да се склони или у правди или у незнању. У овом тренутку, Платон показује танку линију која разликује софисту од филозофа, линију коју вулгарна душа није у стању да разликује, осим да се други окарактерише оним који се обраћа Бићу док се први предаје небићу и таква разлика ће се уочити у говор. Потребно је тражити оно што квалитативно разликује Биће од небића, јер су тешка расуђивања упућена на једно, али која омогућавају врста контемплације, док се другом приписује само исецање и монтажа стварности, која правилно чини симулакрум.
Не заустављај се сада... После оглашавања има још;)
У том циљу, Платон даље развија два врхунска жанра неопходна да допуне разумевање те прве три. Овај развој је резултат чињенице да се сваки од тих родова доживљава као други у односу на оба и исти у односу на себе. Дакле, ова два нова жанра, Исти и Други, чине се као различити жанрови од тих и њихових високо апстрактних комбинација. На тај начин, Покрет је другачији од мировања. Он није Одмор. Такође је исти него Исти, односно Није Исти. Међутим, Покрет је исти у односу на себе, јер све учествује у истом. Према томе, Покрет је исти и није исти. Нису то исте везе. Исти је јер у себи учествује у Исти; он није исти јер у заједници са Другим који га одваја од истог, он тако постаје други. Ако се онда од жанрова неки приклоне међусобном удруживању, а други не, Покрет је различит од Другог, баш као што је био и исти, а не Одмор. Даље, Покрет је друго него Биће; он још није то Биће утолико што учествује у Бићу. Постоји, дакле, биће у небићу, не само у покрету, већ и у свим жанровима. Заправо, у свима њима природа другог чини свакога од њих другим од Бића, односно они су не-биће. Дакле, универзално се свако може исправно назвати небићем и напротив, јер учествује у Бићу, може се назвати бићем. То је зато што сваки облик садржи мноштво бића и бесконачну количину небића, а само Биће је друго од остатка жанрова, што ово чини тако често Биће није и није биће, оно је једно само по себи, а друге, бесконачно бројно, не су.
Из овога следи да не биће не значи нешто супротно од Бића, већ нешто друго од Бића. На пример, да ли је не-веће више мало него једнако? Порицање не може бити атрибут или значење досадности. Уместо тога, оно мора доделити значење нечему другом, а не самој ствари. А ако се проучи конституција жанрова и њихови односи, могу се видети многе нијансе које су толико сложене да могу предложити неке одговарајуће класификације стварности. На пример, природа Другог има неку сличност са науком. То је зато што су једно, али сваки њихов део се одваја да би се применио на објекат и, према томе, мора имати правилно име. Због тога се успоставља плуралност уметности и науке. Када се бићу супротставља не-биће, одлучна опозиција, биће није више биће него не-биће. Дакле, може се видети да постоје жанрови који се међусобно комбинују и продиру, учествујући једни у другима да би у више комбинација комбиновали могуће и рационалне ознаке предмета. Не можете све одвојити од свега. Без односа између идеја, дискурс је уништен. Међутим, мора се осигурати његово место у броју бића и дефинисати његова природа. Да је Биће лишено тога, било би немогуће разговарати о било чему. Међутим, пошто је утврђено да је небиће другачији жанр од осталих и да је распоређено у низ других жанрова, потребно је поставити питање да ли је повезано или не са мишљењем и дискурсом. Из тога следи да ако се не придружи, све је истина; међутим, ако се удружи, могуће би било лажно мишљење и лажни говор. Чињеница да су небића, оно што се изговара или представља је оно што чини лаж, било у мислима или у говору; а ако постоји лаж, постоји обмана, то јест постоје слике, копије и симулакра. Управо се овде софист склонио, тврдоглаво негирајући само постојање лажи. Али ако се неки ипак приклоне удруживању, а други не, можда ће бити могуће разликовати машту, дискурс и мишљење и ако међу њима постоји заједница. Ако је то случај, правилно разумевање зависило би од правилног распоређивања и располагања именима у говору који би произвео значење у низу у коме се његови елементи слажу и ускладити. Неопходно је изградити дискурс о употреби имена (именица) и глагола. Кад је то тако, дискурс се односи на нешто о чему ми имамо временски појам, односно да ли јесте, да ли је било или ће бити. Овај однос истинитог и нетачног у дискурсу је логичко-онтолошка основа која омогућава приписивање ових квалитета дискурсу. Скуп настао удруживањем глагола и именице окупља око нечега што чини другог истим, а оно што није као оно што се приписује лажном говору.
Стога су чак и у интервјуима мисли, мишљења и машта различити. Прва се односи на унутрашњи дијалог са сопственом душом; други преводи ову мисао као вокалну емисију; и последња пресуда, односно потврђивање или негација, донета путем разумних приказа. Дакле, грешка се дешава када се конституише лажни говор који има сензације преко посредника, односно увек са оним што је већ уклоњено из стварног. Али илузионистички дискурс, који утиче на савест да одступи од своје сврхе, оно је што Платон покушава да објасни када дели опште врсте уметности. За њега постоје две: божанска и људска. Прву карактерише то што је интелигентна сила способна да роди биће, које покреће ствари природе и она рађа и која се и даље може поделити, јер сама природа представља одраз норми или облика непроменљив. Други се односи на људску уметност која, иако је део прве, има своју специфичност: креације које су развили мушкарци. Они, када имитирају стварности на природан начин, стварају оно што Платон назива копијом. Али када се имитација догоди на нивоу изгледа, то се назива симулакрум. Ова диференцијација је од пресудне важности за разумевање Платонове мисли. То је зато што се приликом поделе уметности, док се не пронађе имитација, примећује да она и даље садржи пододељак. Имитација се врши помоћу инструмената као што су сликање, на пример, и мимика, у којој имитатор се подражава да опонаша гестове бића, било човека, животиње или било које друге врсте објект. Упркос томе, таква уметност мора да се подвргне оној подели која класификује сво знање: у свим уметностима је неопходно разликовати онога ко зна од онога који не зна. Стога је утврђено да се софист, као имитатор, сврстава међу оне који желе да уведу разлику у копију. удаљавање од стварности оних савести које немају разумљив параметар као сигуран водич у потрази за знањем, кроз стварање слика и које саме по себи не задржавају одговарајуће пропорције у односу на оригинални модел (а то је управо оно што знање о софиста). Мудрацу приступа онолико колико се односи на биће, али дистанцирано и врло разгранатим путем, који је релативност мишљења. Успева да прикупи славу, ученике и успех јер додирује оно што има свака душа: оригинални импулс за постизање и да се, у недостатку рефлексије, губи у сваком покушају да постигне свој циљ када не следи методу. прикладан. Вешт је у уметности противречности и у манипулисању мишљењима све док то служи за даље напајање његове сујете и поноса.
Стога се дијалог којим се жели разликовати софиста од филозофа и политичара на крају готово уједињује. Али разлика се види у конструкцији Врховних жанрова стварности који се преплићу и формирају различите врсте идеја које чине разумљиву основу свега што постоји. Можете одредити Добро и Лепо кад год се пажљиво истражују, користећи принципе који то нису подударно са стварношћу, али одржавајући је у њеном архетипу, омогућавајући дискурс и знање. Софиста, као побијача, сматрали би прочишћивачем душа, одвајајући оно што је за њих зло, пошто тврди да је господар у врлини. Међутим, болест у души поприма два карактера. Једно је несклад с оним што је природа намеравала, а друго ружноћа, недостатак мере. У душама злих постоји међусобно и опште неслагање између мишљења и жеља, храбрости и задовољстава, разума и патње, а софист је онај који подстиче ово неслагање апелујући на апетитни део људске душе, одвраћајући тако људе од њихове сврхе пореклом.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП