Z osredotočanjem na proučevanje industrijske družbe 19. stoletja je Émile Durkheim spoznal pomen razumevanja dejavnikov to bi razložilo družbeno organizacijo, torej razumelo, kaj zagotavlja življenje v družbi in povezavo (večjo ali manjšo) med moški. Prišel je do zaključka, da bodo vezi, ki bodo posameznike povezale v najrazličnejših družbah daje socialna solidarnost, brez katere ne bi bilo družbenega življenja, ta solidarnost je mehaničnih oz ekološko.
Kaj pa bi bila socialna solidarnost? Za njegovo razumevanje je treba upoštevati ideje kolektivne (ali skupne) zavesti in individualne zavesti, ki jih je preučeval tudi ta avtor. Vsak od nas bi imel lastno (individualno) vest, ki bi imela posebne značilnosti in po njej bi se vsak dan odločala in izbirala. Posamezna zavest bi bila na nek način povezana z našo osebnostjo. Toda družbe ne bi sestavljala preprosta vsota moških, to je njihovih individualnih vesti, temveč prisotnost kolektivne (ali skupne) vesti. Na posamezno vest bi vplivala kolektivna vest, ki bi bila rezultat kombinacije posamezne vesti vseh moških hkrati. Kolektivna vest bi bila odgovorna za oblikovanje naših moralnih vrednot, naših skupnih občutkov, tega, kar jemljemo kot nekaj samoumevnega ali napačno, častno ali nečastno in bi na ta način v večji ali manjši meri izvajalo zunanji pritisk na moške v času njihove izbire stopnjo. To pomeni, da bi se za Durkheima kolektivna vest nanašala na vrednote tiste skupine, v katero bi bila vstavljena kot posameznika, družbeno življenje pa bi ga prenašalo iz roda v rod skozi izobraževanje, ki je odločilno za naše življenje Socialni. Vsota posamezne vesti s kolektivno vestjo bi tvorila družbeno bitje, ki bi imelo družbeno življenje med člani skupine.
Tako lahko rečemo, da bi do družbene solidarnosti Durkheima prišlo po kolektivni vesti, saj bi bila ta odgovorna za kohezijo (povezanost) med ljudmi. Vendar pa bi trdnost, velikost ali intenzivnost te kolektivne zavesti merili povezavo med posamezniki, ki se spreminja glede na model družbene organizacije vsake družbe. V družbah s preprostejšo organizacijo je vrsta solidarnosti drugačna od tiste, ki obstaja v Sloveniji bolj zapletene družbe, saj bi se tudi kolektivna vest v vsaki pojavljala drugače situacijo. Za boljše razumevanje zadostuje preprosta primerjava med avtohtonimi družbami v notranjosti Brazilije in industrializiranimi družbami, kot so tiste v metropolitanskih regijah glavnih prestolnic. Občutek pripadnosti in podobnosti je med Indijanci ob jezeru med ribolovom veliko večji kot med potniki v podzemni železnici v Sao Paulu, ko se zjutraj odpravijo na delo. Na ta način bi lahko po Durkheimu zaznali dve vrsti družbene solidarnosti, eno mehansko in drugo organsko.
V družbi mehanične solidarnosti bi bil posameznik neposredno povezan z družbo in kot družbeno bitje bi v njihovem vedenju prevladalo vedno tisto, kar je za kolektivno vest najbolj pomembno, in ne nujno njihova želja kot posameznik. Kot poudarja Raymond Aron v svoji knjigi stopnje sociološkega mišljenja (1987), pri tej vrsti Durkheimove mehanske solidarnosti večino posameznikovega obstoja vodijo družbeni imperativi in prepovedi, ki izhajajo iz kolektivne zavesti.
Po Durkheimu je solidarnost mehaničnega tipa odvisna od obsega družbenega življenja, ki ga doseže kolektivna (ali skupna) zavest. Močnejša kot je kolektivna zavest, večja je intenzivnost mehanske solidarnosti. Pravzaprav sta za posameznika njegova želja in njegova želja želja in volja kolektivnosti skupine, ki zagotavlja večjo socialno kohezijo in harmonijo.
Ta občutek bi bil v osnovi občutka pripadnosti narodu, religiji, tradiciji, za družino bi bil končno to nekakšen občutek, ki bi se našel v vseh vestih tega skupino. Tako posamezniki ne bi imeli lastnosti, ki bi poudarjale njihovo osebnost, kot smo poudarili v primeru v zvezi z avtohtonim plemenom, saj so družbena organizacija »več preprosto ".
Pri konstruiranju svoje teorije je Durkheim tudi pokazal, kakšne bi bile splošne značilnosti solidarnostnih družb organskega tipa. Zato bi bilo treba razumeti predvsem idejo delitve družbenega dela. Ko se je kapitalizem razvijal in začela obsežna proizvodnja, so se proizvodna sredstva širila in zahtevala vse bolj specializirane funkcije. Poleg tega in kar je najpomembneje, medosebni odnosi, ki so potrebni za življenje, ko so se povečevali. Na ta način se je razširila delitev družbenega dela, ki je bila posledica kapitalističnega razvoja, ki bi zagotovil pogoje za nastanek solidarnih organskih družb.
Po mnenju Arona v organski solidarnosti prihaja do oslabitve kolektivnih reakcij proti kršitev prepovedi in predvsem večja razlika v individualni razlagi imperativov socialni. V organski solidarnosti gre za proces individualizacije članov te družbe, ki prevzamejo posebne funkcije znotraj te delitve socialnega dela. Vsak človek je kos odličnega orodja, v katerem ima vsak svojo funkcijo in prav slednje označuje njegovo mesto v družbi. Moč vpliva kolektivne vesti je zmanjšana, kar dobro ustvarja pogoje za družabnost drugačne od tistih, ki jih vidimo v mehanski solidarnosti, s prostorom za razvoj osebnosti. Posamezniki se združujejo ne zato, ker se počutijo podobne ali ker obstaja soglasje, temveč zato, ker so medsebojno odvisni znotraj družbene sfere.
Ni večjega spoštovanja kolektivnega, temveč tistega, kar je individualno, samega individualizma, ki je, kot vemo, bistvena vrednota za razvoj kapitalizma. Vendar je treba samo kot opažanje povedati, da čeprav je družbeni imperativ kolektivne vesti oslabljen v družbi organske solidarnosti, nujno mora biti prisoten isti imperativ, da se minimalno zagotovi vez med ljudmi, ne glede na to, kako individualistični so. so. V nasprotnem primeru bi imeli konec družbe brez kakršnih koli solidarnih vezi.
Razlike lahko rečemo, da imata organska in mehanična solidarnost skupno funkcijo zagotavljanja socialne kohezije, in sicer v vezi med posamezniki. V obeh so obstajala splošna pravila, kot so zakoni o pravicah in sankcijah. Medtem ko bi v preprostejših družbah mehanične solidarnosti prevladala nepisana pravila, ki pa so splošno sprejeta, v bolj zapletenih družbah organske solidarnosti bi obstajali zapisani zakoni, pravni aparati tudi več zapleteno. Skratka, Émile Durkheim je skušal razumeti socialno solidarnost (in njene različne oblike) kot temeljni dejavnik pri razlagi ustava družbenih organizacij, pri tem pa upošteva vlogo kolektivne vesti in delitve dela Socialni.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazilski šolski sodelavec
Diplomiral iz družbenih ved na UNICAMP - Državna univerza v Campinasu
Magister sociologije na UNESP - Državna univerza v Sao Paulu "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorski študent sociologije na UNICAMP - Državna univerza v Campinasu
Sociologija - Brazilska šola
Vir: Brazilska šola - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm