Znano je, da se je širitveni proces krščanstva začel v prvem stoletju z dvema temeljnima jedroma: judovsko-krščanskim, praktično omejena na Bližnji vzhod ter pavlina in petrina (ki se nanašata na apostola Pavla in Petra), bolj univerzalistične narave, ki presegla Bližnji vzhod in Anatolijo (današnja Turčija), zajemala je ves helenistični svet in predvsem srce Rimsko cesarstvo. Apostolska pisma (Petra, Pavla, Jakoba, Jude in Janeza), kanonični evangeliji in tako imenovana Dela apostolska so glavni dokumenti tega obdobja, ki so jih nekateri avtorji imenovali kot Je biloapostolsko.
V kontekstu, ki je prizadel to dobo, se je zgodnja krščanska cerkev od drugega stoletja dalje spoprijela s prvimi razhajanji znotraj kanonskih interpretacij. Te razlike ali disidence so začele dobivati ime herezije (izraz, ki izhaja iz grščine in pomeni "izbira" ali "namerna možnost"). Ena najbolj znanih herezij je bila Marcion iz Sinope, ki je postalo znano kot marcionizma ali herezijamarcionit.
marcion (Od 85 do 150 d. C.), pa tudi velika večina takratnih kristjanov, je imela velik vpliv kultur, ki jih je krožil, od judovstva do grške filozofije (in helenizma), ki je prehajal druge kulturne sisteme, kot npr perzijski. Ta zadnja civilizacija skozi
Zoroastrizem (verska sekta, ki jo je ustanovil prerok Zoroaster, ali Zaratustra), je krščanstvu ponujal tudi elemente za teološko razumevanje, ki pa se je dogajalo nasprotno, glede na to, da sta bila v sistemu Zaratustre dva boga, eden dober in drugi slab.Od štirih kanoničnih evangelijev edini, ki ni sinoptičen, torej ne ponuja sinopsisa (stisnjene in kronološke poti) Kristusovega življenja, je Janezov evangelij. Po mnenju nekaterih učenjakov, kot je Eric Voegelin, je evangelist Janez močno vplival na perzijsko versko misel. in na tak ali drugačen način ponujal temelje za heretične doktrine, kakršna je bila Marcion in druge Gnostike. Po besedah Voegelina:
[...] Janezov evangelij, čeprav kasneje kot Luka in Matej, ne naredi ničesar o Jezusovem rojstvu in mladosti, ampak organizira Krizov prikaz v kozmični drami. V jasno perzijski simboliki je bil Logos z Bogom in je bil sam božanski; Logos je načelo življenja in luč človeka. "Luč sije v temi, toda tema je ni zajela." Svet se bori med snovmi Temne svetlobe.[1]
Bogova zoroastrizma, Ormuzd in Ahriman, sta v sporu kot bitja Svetlobe oziroma Teme, to je kot bog dobrote in resnice, drugi pa zla in laži. V Janezovem razumevanju je kljub temu, da je strogo kristološki in ne heretičen, večina nomenklature zoroastrizma. Kristus je utelešenje Luči, vendar ni končni zmagovalec Tame. Poleg tega je izraz satan ali satan perzijskega izvora in pomeni "obtoževalca", kar lahko poistovetimo z Ahrimanom, "princem tega sveta". Janez bi po božanskem Logosu po vstajenju poslal tudi zadnjo manifestacijo Luči, tako imenovanega Parakleta, Zagovornika ali Pomočnika.
Ves ta zapleten teološki sistem, ki ga je postavil Janez, je odločilno vplival na prve generacije cerkvenih očetov, pa tudi na heretike, kot je Marcion. Marcion, pod vplivom Janeza in perzijske tradicije, je na koncu razvil tezo, da bog Stare zaveze ne more biti tudi če Kristusa nikakor ne bi mogli povezati z osebo tega, saj je bil to Bog Dobra, medtem ko je bil tisti Slab.
Ta marcionitska perspektiva je povzročila popolno in popolno zanikanje Stare zaveze. Marcion je izdelal svoj kanon brez povezave z judovskimi spisi. V zvezi s tem Vogelin poudarja:
Kar zadeva spise, je Marcion v celoti zavrnil staro zavezo in ustvaril kanon svetih spisov, ki je sestavljen iz nov evangelij, ki ga je sam sestavil, čiščenje Lukovega evangelija od njegovih judovskih elementov in desetih poslanic Paul. Markionski kanon je postal vzor za gradnjo kanona Velike cerkve: evangelij in Pavlove poslanice so nadomestili preroški zakon. [2]
Marcionov sistem je prinesel veliko sledilcev, vendar je sčasoma nasprotoval prihodnjim cerkvenim zdravnikom, ki so opozorili na povezavo med Staro in Novo zavezo.
RAZREDI
[1] VOEGELIN, Eric. Zgodovina političnih idej (zv. I): Helenizem, Rim in zgodnje krščanstvo. São Paulo: É Realizações, 2012. P. 237.
[2] Idem. P. 239.
Jaz, Cláudio Fernandes
