V besedilu "Rasa in zgodovina", napisanem za Unesco, Lévi-Strauss svojo misel usmerja v kulturno raznolikost in svojo teorijo razvija na podlagi kritike evolucionizma. Za avtorja se evolucionizem dogaja, ker se Zahod vidi kot namen človekovega razvoja. To ustvarja etnocentrizem, torej Zahod vidi in analizira druge kulture iz svojih kategorij. Treba si je prizadevati za relativizacijo, da ne bi sodili drugih kultur po lastni kulturi. Videti jih je treba brez naših predpostavk.
Etnocentrizem je skupen vsem kulturam. Vse družbe vidijo druge od sebe. Toda evolucionizem je zahodni izdelek, ne samo biološki, ampak tudi tisti, ki mu je pred tem ostal, torej družbeni evolucionizem. Ko je Darwin oblikoval svojo teorijo, je socialni evolucionizem že obstajal.
Tako evolucionizem postane prvo orožje, s katerim se Zahod odloči raziskati razlike in poskuša razložiti, zakaj imajo nekateri ljudje kumulativno zgodovino, drugi pa zgodovino mirujoča. Po evolucijskih teorijah je raznolikost razložena z dejstvom, da ima človeštvo različne civilizacijske stopnje. Divjaki bi tako predstavljali otroštvo zahodne družbe.
Za boj proti evolucionizmu Lévi-Strauss zavrača temelje, na katerih sloni. Po mnenju avtorja obstaja velika skušnjava primerjati družbe, ki si delijo čas, čeprav so na različnih delih vesolja, kot se to dogaja pri "arhaičnih" in zahodnih družbah. To je primat evolucionizma, saj so predmeti, ki se uporabljajo v teh družbah, enaki kot v Evropi v neolitskem obdobju. Jamske slike bi bile lovski obredi, ki bi jih približali arhaičnim družbam; Amerika bi bila v času odkritja na isti stopnji, v kateri se je znašla Evropa v neolitskem obdobju.
Avtor se poslužuje naslednjega argumenta: različne civilizacije predmete uporabljajo na različne načine. Za Lévi-Straussa je napredek igra, človeška zgodovina pa je rezultat stav različnih igralcev (ki so različne kulture). Ta igra se izvede le, če obstaja diverzifikacija. Velike revolucije človeštva, neolitika in industrije, na primer, so bile rezultat tega partnerstva med različnimi akterji ali bolje rečeno med različnimi kulturami.
Tako se razume, da je raznolikost dinamična in homogenizacija sama spet proizvaja raznolikost. Na primer, industrijska revolucija povzroča homogenizacijo gospodarstva v proizvodnji, vendar ustvarja notranjo raznolikost v družbi in ustvarja družbene razrede, kot sta proletariat in meščanstvo. To je način ustvarjanja raznolikosti in uvajanja družbene neenakosti. Drug uporabljen način je bil imperializem, ki uvaja druge družbe kot partnerstvo za igro.
Kot taka se raznolikost vedno vrne in je spet homogenizirana. Za primer vzemimo kapitalizem: ustvarja ekonomsko homogenizacijo sveta. A ustvarja raznolikost s socialno neenakostjo. Tako imamo dva pola, ki se nenehno borita. Proletarec se bori proti meščanstvu prek sindikatov, s pridobljenimi delavskimi pravicami; ustanovljena je družba socialnega varstva. Tako pride do meščanja proletarstva in to spet konča raznolikost. Nato se zgodi neoliberalizem, ki uničuje socialno državo in spet ustvarja družbeno raznolikost.
Ugotovljeno je torej, da bo raznolikost vedno obstajala in ni razloga, da bi jo imeli za anomalijo. Kar postane potrebno, je videti raznolikost kot potrebno in edino možnost za izgradnjo kumulativne zgodovine. Tehnološki razvoj, ki smo mu priča pri delu Zahoda, je bil mogoč le v sodelovanju vseh vključenih civilizacij. Raznolikost je ontološka in dinamična dimenzija človeškega stanja.
Avtor João Francisco P. Kabral
Brazilski šolski sodelavec
Diplomiral iz filozofije na Zvezni univerzi Uberlândia - UFU
Magistrski študij filozofije na Državni univerzi v Campinasu - UNICAMP
Vir: Brazilska šola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm
