Beseda »helenistična« izhaja iz helenizma, izraza, ki ustreza obdobju, ki poteka od makedonskega Aleksandra Velikega do rimske prevlade (konec stoletja. IV d. Ç. ob koncu stoletja. Id Ç.). Aleksander je bil v veliki meri odgovoren za razširitev grškega vpliva iz Egipta v Indijo.
Helenistična filozofija ustreza naravnemu razvoju intelektualnega gibanja, ki je pred tem, in se spet sooča s predsokratovskimi temami; predvsem pa ga globoko zaznamuje sokratski duh. Izkušnje z drugimi ljudstvi so mu omogočile tudi določeno vlogo pri razvoju pojma kozmopolitizem, torej ideje o človeku kot državljanu sveta.
Helenističnim šolam je skupna filozofska dejavnost, kot sta ljubezen in raziskovanje modrosti, saj je to način življenja. Pri izbiri modrosti se niso veliko razlikovali. Vsi so modrost opredelili kot stanje popolnega miru duše. V tem smislu je filozofija terapija oskrbe, tesnobe in človeške bede, bede, ki je posledica družbenih dogovorov in obveznosti.
Vse helenistične šole prinašajo določeno sokratsko dediščino s priznanjem, da so ljudje potopljeni v bedo, tesnobo in zlo, ker so v nevednosti; zlo ni v stvareh, ampak v vrednoti, ki jim jo ljudje pripisujejo. Iz tega izvira zahteva: naj moški skrbijo za korenito spreminjanje svojih vrednostnih presoj ter načina razmišljanja in bivanja. In to je mogoče le z notranjim mirom in spokojnostjo duše.
A če obstajajo podobnosti med šolami v načinu pojmovanja filozofije kot terapije duše, obstajajo tudi pomembne razlike. obstajajo dogmatičen, pri katerih je terapija preoblikovanje vrednostnih sodb in obstajajo dvomljivci in ciničen, za katero gre za zadrževanje vseh sodb. Med dogmatikami, ki se strinjajo, da mora temeljna filozofska izbira ustrezati prirojeni človekovi težnji, jih delimo na Epikurejstvo, ki razume, da je raziskovanje užitka tisto, ki spodbuja vse človeške dejavnosti, in Platonizem, aristotelizem in stoicizem, do katerega je po sokratski tradiciji ljubezen do No je prvinski instinkt človeka.
Stoicizem in epikurejstvo se od platonsko-aristotelovske filozofije razlikuje po vesti nujnosti moralne odločitve, vendar imajo razlike in podobnosti v načinu pojmovanja metode poučevanje. Platonizmu, aristotelizmu in stoicizmu je skupno poslanstvo oblikovanja državljanov za politične voditelje. Cilj tega usposabljanja je doseči sposobnost uporabe besede s pomočjo številnih retoričnih in dialektičnih vaj, ki temeljijo na načelih politologije. Iz tega razloga se veliko moških odpravi v Atene, iz Afrike, Italije itd., Da se naučijo vladati. Najprej pa se morajo naučiti voditi samega sebe, nato pa se naučiti voditi druge. Uveljavljajo modrost za intelektualno in duhovno usvajanje načel mišljenja in življenja, ki jih vsebujejo. Nepogrešljivo sredstvo sta dialog v živo in razprava med učiteljem in učencem.
Stoično učenje sledi tako dialektiki kot retoriki, medtem ko so epikurejski diskurzi sledili odločno deduktivni obliki, torej so nadaljevali od načela do zaključka.
Stoično prizadevanje, da bi svojo filozofijo predstavil sistematično, je od njegovih učencev zahtevalo so bili vedno prisotni v duhu, skozi nenehno delo spomina, bistvenega pomena njihovega dogme. Pojem sistema za stoike in epikurejce ne gre za konceptualno konstrukcijo brez življenjskih namenov. Cilj sistema je v strnjeni obliki združiti temeljne dogme, ki ne odpravljajo argumentacije strog, oblikovan v kratkih stavkih (največ), da pridobi prepričljivo silo in večjo mnemotehnično učinkovitost (spomin). Te šole imajo sistem kot skladen sklop dogem, ki so tesno povezane z načinom življenja, ki se izvaja.
Stoiška in epikurejska šola veljajo za dogmatične, ker sledijo vrsti formul, vgrajenih v skladno telo, ki so v bistvu povezane s praktičnim življenjem. Platonska in aristotelovska šola sta rezervirani za elito, ki živi v prostem času in ima čas za preučevanje, raziskovanje in razmišljanje, Epikurejci so sprejeli ljudski in misijonarski duh Sokrata, ki je nagovarjal vse moške, bogate ali revne, moške ali ženske, svobodne ali sužnje. Kdor sprejme svoj način življenja, bo veljal za filozofa, četudi v pisni ali ustni obliki ne razvije filozofskega diskurza.
Skepticizem in cinizem sta tudi priljubljena in misijonarska filozofija, nekoliko pretirana v svojih težnjah: prva zadrži presojo o resničnosti, dvomi, da je možno kakršno koli varno in stabilno ali resnično znanje absolutno; drugi se nanaša na popolno brezbrižnost do sveta in do sebe, ki spodbuja stanje notranje spokojnosti in motenosti. Oba nagovarjata vse družbene sloje, poučujeta o svojem življenju, obsojata družbene konvencije in predlagata vrnitev k preprostosti življenja v skladu z naravo.
Avtor João Francisco P. Kabral
Brazilski šolski sodelavec
Diplomiral iz filozofije na Zvezni univerzi Uberlândia - UFU
Magistrski študij filozofije na Državni univerzi v Campinasu - UNICAMP
Vir: Brazilska šola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm