Žanr sofistike je bil v klasični Grčiji odločilni dejavnik pri izobrazbi Helenov. Njeni širitelji so imeli impresivno diskurzivno spretnost, ki je razveselila njihove sogovornike. Pogovarjali so se o vseh stvareh, božanskem, okultnem, skupnem in umetnosti in znanosti nasploh. Predlagali so se za vsevedne in so bili za plačo pripravljeni poučevati svojo umetnost. Poleg te spretnosti je veliko hrepenenje po osebnem zadovoljstvu pritegnilo množico snubcev, ki so bili pripravljeni plačati znesek, potreben za pridobitev veščine vedenja o vseh stvareh.
Vendar v dialogu "Sofist", Platon domneva, da noben človek nima moči vedeti vseh stvari, zaradi česar bi bil bog, v sofistični propagandi opazil zavajajoč diskurz tistega, ki bi nato lahko poučeval le videz znanosti univerzalni. Tukaj je težava ugotoviti resnico in laž, ki spodbujata ontološko razpravo. Definirati je treba sofista, da ga ne bo zamenjal s filozofom in politikom. Če se ugotovi, da je vaša umetnost umetnost iluzije, je treba raziskati parametre, ki razmejiti in kaj zagotavlja to moč iluzije, poleg tega da določa njen predmet in odnos z njim posnemali. To je zato, ker ni mogoče reči, da je sofist laik. Ima umetnost, ki jo je treba utemeljiti kot iluzorno in škodljivo, kadar namerava oblikovati kritiko in določiti idealno načelo ali normo za izobraževanje.
V tem iskanju definicije sofista Platon z metodo delitve in klasifikacije najde do šest definicij, ki bi potrebovale povezavo, ki bi jih lahko združila. Na primer, na primer, kako opredeliti ribiško umetnost s kavljem, začne Platon z razdelitvijo umetnosti na dve vrsti: pridobljeno in proizvedeno. Če torej delimo umetnost pridobivanja, jo pridobimo s prostovoljno zamenjavo, nakupom ali obdarovanjem; na drugi strani pa zajemanje bodisi z dejanjem bodisi z besedo. Nadaljevanje delitve je tudi slednji rod na dva načina: ujetje poteka bodisi na prostem, kot je boj, bodisi v temi, kot pri lovu, pri katerem se uporabljajo pasti. Lov pa je razdeljen na lov na nežive in tudi žive zvrsti. To so lahko vodna ali kopenska bitja. Vodne ribe lovijo na dva načina: prvi je mreža, drugi pa frača. Če je zanka od zgoraj navzdol, je to narejeno s harpuno. Če pa je to storjeno nazaj, od spodaj navzgor, je s kavljem. Tako Platon definira umetnost ribolova s kavljem in podobno nadaljuje z iskanjem sofista. V umetnosti z nabavo, z zajemanjem besed v temi do živih kopenskih zvrsti obstaja podrazdelitev: kopenske živali so domače ali divje in človek se nahaja v prvi zvrsti. To je zato, ker bodisi ni domače živali, ali če obstaja, človek ni eden izmed njih in bi bil potem divji ali pa je človek domača žival, vendar zanj ni lova. Če se potem dogovori, da je divjak in da se lovi človeka, se uporabita dve obliki ujetja: ena s fizičnim nasiljem in druga s prepričevanjem. Tudi v tem zadnjem žanru obstaja prepričanje, ki se opravi pred javnostjo, in sicer v zasebnem. To, kar se zgodi v zasebni sferi, nadalje delijo tisti, ki prostovoljno pristopijo iz ljubezni, in tisti, ki to počnejo samo z namenom, da bi zaslužili. In končno, tej žanru, ki išče dobiček, favorizira laskavost, galantnost pri zagotavljanju užitkov in je zreducirana na neumerenost in neukrotljivost. V tej definiciji bi lahko uvrstili sofista. Vendar ga ni tako enostavno opredeliti, samo opozoriti na ravnanje, ki ga zagotavlja. Utemeljiti je treba, da je škodljiv.
Sofist bi bil hkrati samozavestni lovec bogatih mladih, saj svoje znanje prenaša le tistim, ki imajo sredstva, da jih pridobijo; je veletrgovec v znanosti o duši, saj so trdili, da pozna vse vrline; glede tehničnih ved pa prodajalec na drobno. Poleg tega predstavlja proizvajalca in prodajalca teh istih znanosti. Je tudi športnik govora, ki je vedno pripravljen in sposoben voditi dolge ustno-diskurzivne bitke. Po drugi strani pa je zadnja definicija, ki omogoča globlje razmišljanje in nam preprečuje, da bi jo obsodili, ta, da čisti duše mnenj, ki so ovira za znanost. Zaenkrat se ni ločil od tistih, ki bi govorili resnico.
Kljub temu, da gre za več misterjev, je za določitev nujno eno ime, ki lahko poenoti te definicije, saj so lahko resnične ali napačne. Najbolj se predstavi tisti, ki nasprotuje (namen umetnosti, ki poučuje, je oblikovanje dobrih nasprotnikov). Vendar na to temo Platon sproža razpravo o možnosti, da nekdo, ki je na določenem področju nesposoben, nasprotuje pristojnemu. Če se to dejansko zgodi, je to zato, ker je v moči nesposobnih nekaj prestižnega. V primeru sofista je v njegovi modrosti nekaj briljantnosti, zaradi česar si nasprotuje in mu daje ponos, na katerega je tako ponosen. Ta ista hvalnica, zaradi katere trdi, da lahko ve vse stvari. Vendar z ironijo, značilno za njegove dialoge, Platon dvomi v to sposobnost. Zanj je lahko kdorkoli bil sposoben ne le razložiti ali nasprotovati, ampak tudi ustvariti in izvršiti, za samo umetnost, vse stvari, svojega dragocenega znanja nikoli ne bi prodala tako poceni niti ga naučila v tako malo čas. Ta kritika sofistične vsevedne pretenzije nekako kaže, da je edino, kar dejansko ustvari, imitacija, homonimi resničnosti. In to z govorom, ki tako kot slikanje omogoča tehniko, ki lahko vzame mlade, še vedno ločene resničnih, čarobnih besed in besednih trenj, ki vnašajo različnost, ki se jim izmika in vara ter jih odganja od resnično. To je njegov mimetični značaj. Vendar samo odpoved ni dovolj, da bi dokazali, da je posnemanje na nek način zlo. To je zato, ker je vsa nevednost zlo in najhujše je verjeti, da nekaj veš, ne da bi to dejansko vedel. Platon s tem pomeni, da se duša, ko se vrže v resnico in ravno v tem vzgibu, da zaide, neumnost, kar imenujemo nevednost. To je zlo duše, za katero bi bilo edino sredstvo vzgoja. A ne tehničnega, specializiranega izobraževanja, temveč tisto pripravljenost uma, da išče in razume resničnost.
Ker pa je tako določeno, je zdaj treba pokazati, kaj sofist dejansko počne, da bi ga lahko imel za škodljivega. Njegova obrt, zaradi katere se pokaže in pojavi, ne da bi bil; reči nekaj, ne da bi to povedali z resnico, pomeni, da je v resnici in v govoru mogoča napaka. Če pa rečemo ali mislimo, da je lažno resnično, ne da bi že rekli, ne nasprotuje sebi, pomeni, da ne-bivanje obstaja. Kako bi bilo mogoče razmišljati o nečem, kar ne obstaja? In rekel? Ali parmenidska teza, da biti in ne-bitje ni pravilen način delovanja misli? Platon bo poskušal dokazati, da ni, da ne bi bil mogoč lažen govor. Preveriti je treba, ali obstaja kakšen predmet, na katerega se lahko nanaša ne-bitje. In če je samo ena ali če jih je več.
Vsa ta razprava zahteva visoko stopnjo abstrakcije in poglobljenosti v preiskavi, brez katere obstaja tveganje, da se izgubimo v predstavitvah, ki niso v skladu z resničnostjo. To je zato, kot je Platon ugotovil v "Theetet", duša je sposobna poenotiti občutja, saj v njej obstajajo ideje ali univerzalne oblike, ki zagotavljajo ontološko razumljivost smiselne množice. Predmeta je nemogoče označiti z izoliranim občutkom, ne da bi si ga predhodno zamislili. Ko imamo sliko ali predstavitev predmeta, preverimo le njegov videz in ne njegovega bivanja. To ustreza reku, da je vsaka predstavitev kopija bitja in kar nam omogoča, da jo razvrstimo, je izvirna oblika pred vsemi izkušnjami ali, kot bi rekel Kant, "a priori". Vendar ta kopija ni pravi predmet; in tudi ni ne-bitje, saj obstaja nekakšna bit, notranja podobnost, ki jo ima z originalnim modelom. Ta odločitev bi bila imitacija povsem naravna, saj je tisto, kar se dogaja v naravi, kopija. Če pa obstaja nekaj, kar se razlikuje od Biti in kar ne more biti nebivanje, to pomeni, da mora nekako obstajati, je treba razlikovati med vrstami imitacije: tista, ki posnema resnično bitje, je kopija; tisti, ki posnema to drugo vrsto bitja, bitje po podobnosti, je simulakrum. Zdaj se tukaj priznava, da je ne-biti. Upravičeno bi lahko bilo tudi, da iz tega izhaja napačno mnenje in če sofistu že pripisujemo njegovo umetnost pripadal je načinu posnemanja, dovolj bi bilo, da ga obsodimo, ker mu pripisuje imitacijo nebivanja ali simulakrum. Sofist sam, ki pravi, da je nebivanje neizrekljivo, neizrekljivo, neizrekljivo itd., Ne more, če ima dober razum, temu diskurzu pripisati laž.
Toda daleč od tega, da bi dokončno obtožil sofista in ko se enkrat naloži potreba po napaki, namerava Platon kažejo, da ne obstaja niti mobilizma niti univerzalnega imobilizma, zato bo kritiziral materialistične teorije in tudi formalisti. Prvič, tisti, ki verjamejo le v tisto, kar je dotično, opredeljujejo obstoj in telesa kot enaka. Ko pa jih vprašajo o resničnosti smrtnega živega bitja, se soočijo z resnico, da je to mogoče le, če je telo živo, torej če ima dušo. Tudi če je to materialno, so tudi prepričani, da se pravični, modri, lepi itd. Konstituirajo le v posesti in prisotnosti pravičnosti, modrosti in lepote. Vendar ne priznavajo materialnega obstoja teh predmetov, kar bi povzročilo strinjanje obstoja nekaterih nematerialnih bitij. Po drugi strani pa formalisti pripisujejo neviden način bivanja, ki so razumljive oblike, v katerih je duša v občestvu, in razmišljajo o resnična, vedno enaka sebi in čutna telesa, skozi katera duša pride v stik s postajanjem, ki se vseskozi spreminja takoj. A pomena te dvojne atribucije ne pojasnijo. Kaj pomeni odnos med mobilnim, dušo in bitjem? Postajanje sodeluje v moči trpljenja in izvajanja neke sile ali dejanja, vendar bitje nima nobene od teh moči. Kako bi potem lahko vedela duša? Platon pojasnjuje, da vedeti in biti znan ne more biti niti dejanje in strast niti strast in dejanje niti oboje, ker če da bi se vedelo, bi se ukrepalo in v tem trenutku se vse pasivno začne premikati in to je nemogoče za tiste, ki mirujejo trajno. Zdi se torej, da absolutnemu bitju primanjkuje življenja, duše, misli, inteligence, gibanja in zdi se, da vzpostavlja zastrašujoč nauk. Nesporno je, da bitju take velikosti, ki je temelj vsega bivanja, manjka ravno tisto, kar ga označuje kot takega: življenje, inteligenca in gibanje, ker če so bitja popolnoma negibna, inteligence ni, to pomeni, da ni nobenega subjekta predmet; toda tudi če se vse premakne, ne more biti tudi inteligence v številu bitij, saj ne bi imela dovolj časa, da bi prijela kateri koli predmet. Obe doktrini sta torej nujni za utemeljitev znanja in njegove komunikacije. Bitja ni mogoče zmanjšati na gibanje ali počitek. To je najvišja kategorija, od katere so odvisni vsi drugi. Je prva na lestvici žanrov. Abstraktno lahko sledimo liniji razmišljanja, ki nam omogoča, da opredelimo druge žanre in vzpostavimo njihove odnose. Gibanje in počitek sta si popolnoma nasprotna, vendar oba sodelujeta v Bivanju. Tu je že druga težava: bitje je samo po sebi in ne gibanje ali počitek. Če se torej ne premakne, je to zato, ker je statičen in bi ga potem zamenjali s počitkom; če se bitje premika, je v gibanju in ga zamenjamo z gibanjem. Kako si je to mogoče zamisliti v sklepanju? Da bi imeli nekakšno predikacijo, mora obstajati skupnost med bitjem, gibanjem in počitkom. V nasprotnem primeru bi bila edina možna predikacija tista, ki dokazuje tavtologijo, kot je na primer »človek je človek« ali »dobro je dobro«. Vendar se v resnici zgodi, da se o predmetih vedno trdi, da so eno, tako kmalu nato jih naredite večkratne, kot v primeru zveze med "človekom" in "dobrim" v poimenovanju "človek je no ". Toda preučimo, ali je skupnost mogoča ali ne. Če je nemogoče karkoli odtujiti in niso sposobni medsebojne udeležbe, potem Gibanje in počitek, ki ne sodelujeta v Bivanju, ne bi obstajali; če bi vse komuniciralo z vsem, bi Gibanje postalo Počitek in obratno, kar je tudi nepredstavljivo; če pa se le nekatere stvari posodijo skupnosti, druge pa ne, bi to lahko razumeli struktura razumljivega vesolja, ki je po Platonu temelj čutnega, ki ga je mogoče razbrati. To je zato, ker je v nasprotju s tem, kar tradicionalno in običajno razume Teorija idej pri Platonu, v kateri so te značilne absolutna, ne da bi vzpostavila odnos z ničemer, le če se medsebojno komunicirajo, lahko obstaja zveza, ki je sposobna oblikovati predmetov. vsaka ideja é v sebi in ni druga ideja. Tako kot besedila; med njimi so samoglasniki, ki se razlikujejo od drugih in služijo za doseganje soglasja in nesoglasja med vsemi črkami pri tvorbi besed. To je vez, ki omogoča kombinacijo. Skrb Platona je ravno s takšno odločnostjo: na mladeniča, ki še ne pozna zakonov, ki dovoljujejo tak dogovor, vpliva tisti, ki mu nekaj vcepi. Ker je za pravilno uporabo takšnih zakonov potrebna umetnost ali znanost: slovnica. Tudi pri nizkih in visokih tonih kdo ve, ali se ujemajo ali ne, je glasbenik. Kdor ne razume, je laik. V vsej umetnosti obstajajo kompetence in nesposobnost. In če so žanri medsebojno dovzetni za povezovanje, obstaja potreba po znanosti, ki te zvrsti vodi skozi diskurz in natančno opozarja, kateri se ujemajo in kateri ne. Pa vendar je delitev po spolih, ki ne prevzamejo ene oblike druge, veda o dialektiki. To je vrhovna znanost in kdor jo uporablja, se lahko zateče bodisi v pravičnost bodisi v nejasnost. Na tej točki Platon pokaže tanko črto, ki razlikuje sofista od filozofa, črto, ki je vulgarna duša, razen označiti drugega s tistim, ki naslavlja biti, medtem ko se prvi preda ne-bitju in takšna razlika bo opazna v govor. Treba je poiskati tisto, kar kvalitativno razlikuje bitje od nebivanja, saj so težka razmišljanja naslovljena na enega, a ki omogočajo nekakšna kontemplacija, drugemu pa se pripisuje le odrezovanje in montaža resničnosti, ki pravilno predstavlja simulakrum.
Ne ustavi se zdaj... Po oglaševanju je še več;)
V ta namen Platon nadalje razvija dva vrhunska žanra, ki sta potrebna za dopolnitev razumevanja teh prvih treh. Ta razvoj je posledica dejstva, da se za vsakega od teh spolov šteje, da je drugi glede na oba in da je enak samemu sebi. Tako se ta dva nova žanra, isti in drugi, predstavljata kot različna žanra od teh in njunih zelo abstraktnih kombinacij. Na ta način Gibanje ni počitek. Ni počitek. Tudi on ni isti, torej ni isti. Vendar pa je Gibanje enako glede nase, saj vsi sodelujejo v Enakem. Zato je Gibanje isto in ni Isto. To niso isti odnosi. Isti je, ker sam po sebi sodeluje pri Isti; ni isti, ker v skupnosti z drugim, ki ga ločuje od istega, tako postane drug. Če se potem nekateri izmed žanrov medsebojno povezujejo, drugi pa ne, je Gibanje drugačno od Drugega, tako kot je bilo drugače kot ne in Počitek. Poleg tega je gibanje drugače kot biti; še ni to bitje, kolikor sodeluje v bitju. Obstaja torej bitje v ne-bitju, ne samo v gibanju, ampak tudi v vseh zvrsteh. Pravzaprav v vseh njih narava drugega naredi vsakega drugega kot Biti, torej so ne-bitje. Tako lahko na splošno vsakogar pravilno imenujemo ne-bitje in nasprotno, ker sodelujejo v bivanju, ga lahko imenujemo bitja. Ker vsaka oblika vsebuje množico bivanja in neskončno količino nebivanja, in biti sam je drugačen od ostalega žanrov, zaradi česar te bitje tako pogosto ni in ni, je eno samo po sebi in druge, neskončne po številu, ne so.
Iz tega sledi, da ne biti ne pomeni nekaj, kar je v nasprotju z Bivanjem, ampak nekaj drugega kot biti. Na primer, ali je nevelik bolj majhen kot enak? Zanikanje ne more biti atribut ali pomen sitnosti. Namesto tega mora dodeliti pomen nečemu drugemu kot sami stvari. In če preučujemo sestavo žanrov in njihove odnose, lahko vidimo številne odtenke, ki so tako zapleteni, da lahko predlagajo nekatere ustrezne klasifikacije realnosti. Narava Drugega je na primer nekoliko podobna znanosti. To je zato, ker sta eno, vendar se vsak del loči, da se nanaša na predmet, zato mora imeti lastno ime. Zato se vzpostavi pluralnost umetnosti in znanosti. Kadar bivanju nasprotuje ne-bitje, odločno nasprotovanje, bitje ni več bitje kot ne-bitje. Tako je razvidno, da obstajajo zvrsti, ki se med seboj kombinirajo in prodirajo ter sodelujejo med seboj, da v več kombinacijah kombinirajo možne in racionalne oznake predmetov. Ne morete ločiti vsega od vsega. Brez razmerja med idejami je diskurz izničen. Vendar je treba zagotoviti njegovo mesto v številu bitij in določiti njegovo naravo. Če bi ga Bitje prikrajšalo, ne bi bilo mogoče o ničemer govoriti. Ker pa je bilo ugotovljeno, da je nebivanje drugačna zvrst od ostalih in da je porazdeljeno med vrsto drugih žanrov, se je treba vprašati, ali je povezano z mnenjem in diskurzom ali ne. Iz tega sledi, da če se ne pridruži, je vse res; če pa se pridruži, pa bi bilo mogoče lažno mnenje in lažni govor. Dejstvo, da so ne-bitja, kar se izgovarja ali predstavlja, je tisto, kar predstavlja laž, bodisi v mislih bodisi v govoru; in če obstaja laž, obstaja zavajanje, to pomeni, da obstajajo slike, kopije in simulakra. Ravno tu se je zatekel sofist, ki je trdo zanikal obstoj laži. Če pa se nekateri še vedno posvečajo združenju, drugi pa ne, je mogoče razlikovati domišljijo, diskurz in mnenje ter če obstaja skupnost med njimi. Če je tako, bi bilo pravilno razumevanje odvisno od pravilnega razvrščanja in razpolaganja z imeni v govoru, ki bi dal pomen v zaporedju, v katerem se njegovi elementi strinjajo in uskladiti. Treba je zgraditi diskurz z uporabo imen (samostalnikov) in glagolov. Ko je temu tako, se diskurz nanaša na nekaj, o čemer imamo začasno predstavo, torej če je, če je bilo ali če bo. To razmerje med resničnim in lažnim v diskurzu je logično-ontološki temelj, ki omogoča pripisovanje teh lastnosti diskurzu. Skupina, ki jo tvori združitev glagolov in samostalnikov, predstavlja nekaj, kar drugega naredi enako, in tisto, kar ni kot tisto, kar se pripiše lažnemu govoru.
Zato se tudi v intervjujih misli, mnenja in domišljija razlikujejo. Prva se nanaša na notranji dialog s samo dušo; drugi to misel prevaja kot vokalno emisijo; in zadnja sodba, to je potrditev ali negacija, narejena s smiselnimi predstavitvami. Torej, napaka se zgodi, ko je konstituiran lažni govor, ki ima občutke prek posrednika, torej vedno s tistim, kar je že odstranjeno iz resničnega. Toda iluzionistični diskurz, ki vpliva na to, da vest odstopa od svojega namena, je tisto, kar skuša razložiti Platon, ko deli splošne vrste umetnosti. Zanj sta dva: božanski in človeški. Za prvo je značilna inteligentna moč, ki lahko rodi bitje, ki sproži stvari v naravi in povzroča postajanje in ki ga je še vedno mogoče razdeliti, saj narava sama odseva norme ali oblike nespremenljiv. Drugi se nanaša na človeško umetnost, ki ima, čeprav je del prve, svojo posebnost: stvaritve, ki so jih razvili moški. Ti, ko posnemajo resničnosti na naraven način, ustvarijo tisto, kar Platon imenuje kopija. Ko pa se posnemanje pojavi na ravni videza, se imenuje simulakrum. Ta diferenciacija je ključnega pomena za razumevanje Platonove misli. To je zato, ker se pri razdelitvi umetnosti do imitacije zazna, da ta še vedno vključuje podrazdelek. Imitacija se izvaja z instrumenti, na primer s slikanjem, in mimiko, v kateri je posnemovalec poskuša posnemati geste bitja, najsi bo človek, žival ali katera koli druga vrsta predmet. Kljub temu se mora takšna umetnost podrediti tisti delitvi, ki razvršča vse znanje: v vseh umetnostih je treba razlikovati tistega, ki ve, od tistega, ki ne ve. Zato je določeno, da se sofist kot imitator uvršča med tiste, ki želijo v kopijo vnesti razliko. odmikanje od resničnosti tistih vesti, ki nimajo razumljivega parametra kot varnega vodiča pri iskanju znanja, z ustvarjanjem slik in ki same po sebi ne ohranijo ustreznih razmerij glede na prvotni model (in ravno to je znanje sofist). Modreca se približuje, kolikor se nanaša na bitje, vendar distancirano in po zelo razvejani poti, to je relativnost mnenj. Uspe mu pridobiti slavo, učence in uspeh, ker se dotakne tega, kar ima vsaka duša: izvirni impulz za dosego in da se zaradi pomanjkanja refleksije izgubi pri vsakem poskusu, da bi dosegel svoj cilj, če ne upošteva metode. primerno. Izurjen je v umetnosti protislovja in manipuliranju z mnenji, če to še bolj hrani njegovo nečimrnost in ponos.
Zato se dialog, ki skuša razlikovati sofista od filozofa in politika, na koncu skorajda združi. Toda razlikovanje dokazuje gradnja Vrhovnih zvrsti resničnosti, ki se prepletajo in tvorijo različne vrste idej, ki tvorijo razumljivo osnovo vsega, kar obstaja. Dobre in lepe lahko označite, kadar jih natančno preiskujete, pri čemer uporabite načela, ki niso skladen z resničnostjo, vendar jo ohranja v svojem arhetipu, omogoča diskurz in znanje. Sofist bi kot izpodbijevalec veljal za čistilec duš in ločeval tisto, kar je zanje zanje, saj trdi, da je mojster v kreposti. Vendar bolezen v duši dobi dva značaja. Eno je neskladje s tem, kar je narava nameravala, drugo pa grdost, pomanjkanje mere. V dušah hudobnih obstaja vzajemno in splošno nesoglasje med mnenji in željami, pogumom in užitki, razumom in trpljenjem, sofist pa je tisti, ki to nesoglasje spodbuja tako, da se pritoži na apetitivni del človeške duše in s tem odvrne moške od njihovega namena s poreklom.
Avtor João Francisco P. Kabral
Brazilski šolski sodelavec
Diplomiral iz filozofije na Zvezni univerzi Uberlândia - UFU
Magistrski študij filozofije na Državni univerzi v Campinasu - UNICAMP
