Spune-ne povestea pe care inventatorul dialectic Zenon din Elea a fost cel care a produs argumente bazate pe opoziția tezelor ridicate de adversarii săi cu intenția să infirme noțiunea de mișcare, arătând astfel că stăpânul său (Parmenide) a avut dreptate spunând că Ființa este și neființa nu este é. Dar ne putem întoarce puțin mai departe în timp, pe vremea lui Heraclit, tatăl automobilismului, pentru a înțelege originile dialecticii.
Conform modului de a gândi lumea care concepe că totul se schimbă, limbajul (logos) se referă la phisis, adică ceea ce se spune se spune despre natură. Cu toate acestea, gândirea surprinde că toate obiectele se află într-o eternă transformare, ceea ce împiedică o eventuală identitate conceptuală să fie absolut cunoscută. Deci, tot ce avem sunt păreri despre lume și, pentru a nu risca să greșim constant, trebuie să observe cu atenție acest proces de devenire sau transformare care poate fi numit, în acest moment, dialectica chestie.
Ei bine, tocmai aici intervine gândul lui Zenon, mult mai târziu, pentru care mișcarea este o iluzie. El sistematizează ceea ce numim dialectică tocmai pentru a evidenția logica lui Parmenides, care privilegiază unicitatea și univocitatea Ființei. Orice fel de judecată, alta decât cea tautologică (A este A) introduce mișcarea în gând și, prin urmare, este greșită.
Ceva mai târziu, pentru a rezolva acest lucru, Platon a promovat o sinteză între autorii mișcării și imobilitate, înțelegând că există două realități distincte, dar complementare: lumea sensibilă și lumea inteligibil. În sensibil, datorită varietății și multiplicității sale, este percepută mișcarea, ceea ce în sine ar împiedica orice predicție. În inteligibil, există problema comunicării între idei, care ar permite, așa cum a înțeles Parmenides, să se poată face numai judecăți tautologice. Deci, pentru a proteja unitatea inteligenței în discursurile sensibile, Platon a dezvoltat un nou formă de dialectică, care a plecat de la dialogul dintre interlocutori care părăsesc planul doar sensibil în căutarea idei. Aceasta înseamnă că lumea inteligibilă, ca factor extralingvistic, promovează cunoașterea entităților sensibile, determinând formele lor de existență. Cunoașterea pură este ideală, dar, deși nu o putem atinge în mod absolut, nu trebuie să renunțăm, deoarece este idealul care reglementează logos (limba).
Aristotel, un discipol al lui Platon și inventator a ceea ce numim logică, înțelege dialectica ca o dezbatere de opinii care sunt încă nefondate în mod formal, dar care poate duce sau nu la știință. El a dezvoltat un instrument formal capabil să țină cont de relațiile de mediere dintre cele spuse, pentru a trage concluzii adecvate cunoașterii obiectelor. Acest instrument este silogism.
Multă vreme, dialectica a fost retrogradată pe plan secundar, fiind înlocuită în logică de matematică. Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea, un gânditor german, Hegel, luând în considerare Heraclit și Platon, a dat o nouă înțelegere a dialecticii. Potrivit acestuia, dialectica se ocupă de sinteza dintre situații istorice concrete care vizează depășirea opozițiilor stabilite de fiecare popor, în fiecare epocă. Astfel, un regim politic, o religie sau orice act uman (cultura în general) este o îndepărtare de natură, dar care încearcă să se părăsească și să se întoarcă la sine ca spirit. Natura și spiritul sunt același lucru și se desfășoară în ceea ce numim istoria rațiunii. Există un interes al rațiunii de a se dezvolta pentru a-și realiza idealul în lume. Realul este rațional și raționalul este real, ar spune Hegel, stabilind noțiunile de teză, antiteză și sinteză ca însăși mișcarea gândirii umane.
Totuși, ceea ce era cu adevărat important a fost consecința acestui gând pentru un alt filosof german: Karl Marx. Potrivit acestui autor, contradicțiile în lucruri nu depind de un motiv care transcende realitatea noastră, dar sunt rezultatul modului în care ne organizăm producția, adică a condițiilor noastre materiale de existenţă. Înseamnă să spunem cu Marx că putem depăși contradicțiile devenind conștienți de situația noastră istorică, adică conștiința de clasă. La vârful sintezei sale, statul teleologic nu ar fi așa cum dorea Hegel, un stat care interesează Rațiunea, ci un mod de viață comun care ar împiedica apariția contradicțiilor pentru a diferenția oamenii în funcție de clasele economice.
Astfel, ceea ce este comun în rândul acestor autori este că aceștia concep dialectica ca fiind uniunea dintre formă și conținut pentru înțelegerea realității, evidențiind o logică unită unei ontologii.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar Brazilia
Absolvent în filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Masterat în filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP
