Nu putem spune cu siguranță când s-a născut și a murit Parmenide, doar pentru a-l localiza între sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea î.Hr. Ç. Știm, totuși, că el a fost creatorul Școala Eleatică. Gândul la Școala Eleatică, a cărei reprezentanți sunt și ei Melisso și Zeno, este marcat de nu căutând o explicație a realității bazată pe natură.
Preocupările filosofilor eleatici erau mai abstracte și putem vedea în ele prima suflare de logică și metafizică. Ei au apărat existența unei singure realități, motiv pentru care au fost cunoscuți și ca monisti, spre deosebire de automobilism. Realitatea pentru ei este unică, imobilă, eternă, neschimbată, fără început sau sfârșit, continuă și indivizibilă.
Parmenides a scris în formă de poezie principalele sale idei filosofice. Au supraviețuit 160 de versuri, care sunt considerate cel mai mare text al presocraticilor.
Împărțit în trei părți - Proem, prima parte și a doua parte -, poemul despre natură arată că există două moduri de a înțelege realitatea. Primul, cel al adevărului, rațiunii și esenței, este cel mai important și cel care rezonează în opera filozofilor de mai târziu. Dacă persoana este ghidată doar de rațiune, va înțelege că „ceea ce este, este - și nu poate fi altfel”.
Ființa pentru Parmenide:
Parmenide a apărat patru argumente care reprezintă un punct de plecare pentru afirmațiile sale despre atributele Ființei. Argumentele sunt:
1) a fi este și nu poate să nu fie;
2) nimic (a nu fi) nu este și nu poate fi;
3) Pa gândi și a fi sunt la fel;
4) neființa nu poate fi gândită sau declarată;
Să vedem cum aceste patru argumente duc la atributele Ființei:
1) Ființa este identică cu ea însăși: dacă Ființa ar fi diferită de ea însăși, nu ar fi ceea ce „este”. Cu alte cuvinte: dacă nu ar fi identică cu ea însăși, Ființa nu ar fi ea însăși, ceea ce este imposibil, deoarece ființa „nu poate să nu fie”.
2) Ființa este una: Nu putem concepe că există o altă Ființă, căci dacă ar exista o „a doua ființă”, ar fi diferită de „prima ființă” - ceea ce este imposibil, deoarece, astfel, „prima ființă” nu ar trebui să fie „a doua ființă” și ar trebui să fie înțeleasă ca nu fiind. Mai mult, este absurd să crezi că Ființa nu este. Prin urmare, nu poate exista decât o singură Ființă.
3) Ființa nu poate fi generată: Nimic nu poate fi generat din nimic („nimic nu este și nu poate fi”), deci nu poate da naștere Ființei. Dacă ar fi generată dintr-o altă Ființă, așa cum am văzut la punctul 2, aceasta ar fi să admitem că există două ființe și una dintre ele ar fi „neființa” altei, iar acest lucru este imposibil.
4) Ființa este nepieritoare: Parmenide spune că dacă nu este generată, Ființa este și ea nepieritoare, altfel ar deveni neființă. Dacă Ființa nu este generată, ea a existat întotdeauna, atunci ar fi experimentat deja toate condițiile care ar putea să o facă să nu mai existe. Dacă acest lucru nu s-a întâmplat, este pentru că Ființa este „fără început și fără sfârșit”, adică în raport cu timpul, ființa este eternă.
5) Ființa este indivizibilă: Dacă Ființa ar putea fi împărțită, împărțirea ar avea ca rezultat mai multe ființe - ceea ce este imposibil, așa cum am văzut la punctul 2. La fel, fiecare dintre aceste ființe multiple ar fi neființa celeilalte, ceea ce este, de asemenea, imposibil. De asemenea, am presupune, din diviziune, existența unei Ființe care ar împărți cealaltă ființă. Deci, așa cum a spus Parmenide în fragmentul B8:
[Ființa] Nici măcar nu este divizibil, deoarece este omogen (...), dar totul este plin de ceea ce este. *
6) Ființa este imuabilă. Schimbarea ar face Ființa să nu mai fie ceea ce este și să devină ceva ce nu este încă. Astfel, a admite posibilitatea schimbării ar însemna să admitem contrariul a ceea ce am studiat deja: ceea ce nu este nimic este, adică am ajunge să fim de acord cu existența neființei. Dacă nici trecerea timpului nu este admisă în gândirea parmenidiană, deoarece Ființa ar fi eternă, nu este dificil înțelegeți că celelalte schimbări trebuie excluse, deoarece este posibil doar să vă gândiți la schimbări în raport cu temporalitatea. Observăm doar schimbarea unui obiect A pentru că în trecut a fost A, iar în momentul prezent este B. Acesta este motivul pentru care Parmenides spune că Ființa „nu a fost niciodată și nici nu va fi, așa cum este, în momentul prezent”.
7) ființa este imobilă: În același mod în care temporalitatea este asociată cu schimbarea, este asociată cu spațiul: pentru a vă deplasa dintr-un loc în altul, este necesar, de asemenea, să vă mișcați în timp. Pentru a o înțelege mai bine, nu putem fi la școală și la mall în același timp. Cu toate acestea, pentru a părăsi școala și a ajunge la mall, trebuie să existe o trecere a timpului. Deoarece, pentru Parmenide, Ființa se află în afara categoriei „timpului”, deoarece este eternă, nu o putem plasa nici în categoria „spațiului”. Din acest motiv, Parmenide spune că a fi „se odihnește în sine, întotdeauna (...) în același loc”.
* Citatul din poezia „Despre natură” este tradus de profesorul Dr. José Gabriel Trindade Santos. Modificat de traducător. Prima ediție, Loyola, São Paulo, Brazilia, 2002. Disponibil in: http://charlezine.com.br/wp-content/uploads/Da-Natureza-Parm%C3%AAnides.pdf.
De Wigvan Pereira
Absolvent în filosofie
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-ser-para-parmenides.htm