În general, existau două moduri de a concepe omul, cunoașterea și legea, bazate pe două cosmologii sau viziuni asupra lumii: cosmologia antică (greacă) și cosmologia creștină (într-o oarecare măsură, Latin).
Pe scurt, cosmologia greacă a înțeles că lumea (cosmosul) era un întreg organizat de mai multe ființe care făceau parte din acel întreg. Toate ființele, inclusiv omul, ar fi supuse unei legi naturale imuabile. Astfel, toate ființele erau tranzitorii, aveau un început și un sfârșit, cu excepția întregului sau a compozitului, adică a cosmosului în general, care era nemuritor și etern. Natura cu legile și limitele sale se impune lucrurilor și ființelor umane, aceste legi fiind un set de principii sau idei superioare, imuabile, stabile, permanente. Autoritatea, deci, vine din natură și nu din voința omului de a fi inserată în natură.
Pe de altă parte, avem și cosmologie creștină, în care omul este plasat în centrul lumii (antropocentrism), deoarece este considerat nemuritor. Această condiție îi permite omului să se diferențieze de alte ființe, fiind, prin urmare, superior lor. Omul a fost făcut după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și sufletul său va rămâne viu după moarte și judecata finală. Teologia consideră și principiile cunoașterii și dreptului ca fiind naturale, deoarece sunt imuabile și permanente. Cu toate acestea, sursa sa este religia dezvăluită. Dumnezeu creștin dă omului puterea de a conduce lumea în conformitate cu legile sale revelate.
Noțiunea că lumea (universul) este finită prevalează în ambele concepții, adică corespunde unui sistem închis în care cauza mișcării și existența ființelor se datorează fie imitării perfecțiunii primului motor (în cazul grecilor), fie unui act voluntar al unui Dumnezeu care își iubește creaturile (pentru Creștini). Astfel, cu excepția lui Platon și a pitagoreicilor care au conceput lumea în caractere matematice, înțelegerea realității sensibile, anti-matematice, nu a permis să înțelegem că Pământul se învârtea în jurul soarelui, dar că era staționar în centrul universului și că, dimpotrivă, soarele și celelalte stele se învârteau în jurul a ei. Mișcarea, luată nu doar ca deplasare și translație, ci și ca alterare și transformare calitativ, implica un mod de a concepe ființele ca fiind afectate de mișcarea cauzată de forțe extern. Astfel, o sămânță se transformă într-un copac, deoarece este puterea pe care o are de a se actualiza singură dacă dorește să atingă perfecțiunea (imitând astfel perfecțiunea). Dumnezeu este, atunci, cauza ființelor și în el sau de la el vine tot adevărul.
Cu toate acestea, datorită unei serii de factori economici, politici, religioși și culturali, multe contradicții i-au condus pe bărbați la un anumit scepticism. Aceștia, în confruntare cu dogmații, au ocupat scena discuției filosofice predominante în universitățile nou create (instituțiile de învățământ oficiale). Acolo părea a fi posibil să vorbim despre toate lucrurile având ca autorități îndrumătoare Biblia, sfinții (preoții canonizați) sau filozofii care au servit drept sprijin pentru a justifica credința. Dezbaterile ținute păreau să conțină ceva cu adevărat inteligibil; totuși, omul a început, așadar, să se îndepărteze de el însuși, de Dumnezeu și de lumea în care a trăit, pentru că concluziile raționamentelor s-au ciocnit adesea cu realitatea (la fel ca mitologia greacă!). Era necesar ca omul să conteste legile și autoritățile pentru a încerca să-și reconstruiască cadrul de referință, urmărind să înlocuiască sau să transforme conceptele sale despre lume și despre sine.
Nu te opri acum... Există mai multe după publicitate;)
Prima dintre aceste transformări a venit odată cu revoluția copernicană. Nicolaus Copernic și-a imaginat că pământul nu se află în centrul universului, ci că soarele trebuia să fie. Acest transfer de modele (de la geocentric la heliocentric) a fost încă conceput prin înțelegerea universului ca un sistem închis. Dar deja aici, calculele astronomice s-au abătut de la simpla opinie bazată pe senzații.
Un alt cercetător important, Francis Bacon, credea că ar trebui să obținem generalizări din inducție, adică prin colectarea unor fapte particulare, am abstractiza universalul și acest lucru ar permite oamenilor să cunoască realitatea obiecte. Pentru aceasta, el a creat ceea ce numim o metodă științifică experimentală în care ipotezele nu se bazează pe o adecvare. calitativ între cuvânt și lucru (subiect și predicat), dar în valoarea cantitativă atribuită experienței obiectelor (empirism).
Cu toate acestea, schimbarea definitivă a posturii de investigație a câștigat contururile științei doar cu Galileo Galilei. Acest lucru se gândise că lumea era scrisă cu caractere matematice și că îi revine omului să dezvăluie misterele naturii. Pentru aceasta, era necesar să ne gândim că cunoștințele matematice se aplică lucrurilor, adică știm lucrurile înainte de a le experimenta. Înseamnă a spune că este posibil să se facă știința deductivă a ipotezelor (metoda ipotetic-deductivă).
Galileo a conceput mai întâi principiul inerției. Acest principiu înțelege că un corp se mișcă doar datorită unei forțe externe care îl mișcă în spațiu conform unei referințe. La fel, acest corp rămâne în repaus dacă setul de forțe care acționează asupra unui corp rezultă, de asemenea, în raport cu referențialul, o deplasare de 0 (zero). Aceasta înseamnă, pe lângă înlocuirea conceptului de substanță (aristotelic) cu cel de corp (Galileo), că nu există o cauză finală a mișcării (sau cel puțin că nu poate fi cunoscut). Ce se poate face este să descrie traducerea corpurilor în raport cu un punct de referință, ceea ce face mișcarea relativă. Un corp, prin el însuși, nu acționează prin forță internă. Mișcarea este întotdeauna efectuată de o forță externă care o face să se miște în spațiul geometric. Și pentru aceasta, este necesar să concepem universul ca fiind un sistem de forțe deschis sau infinit.
Dar nici această aplicare a matematicii la modelul experimental nu a fost suficientă pentru a justifica relația dintre subiect și obiect, o relație care să garanteze certitudinea adevărului științific. Practica lui Galileo nu era suficientă, teoria lui Descartes era necesară.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar din Brazilia
Absolvent în filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Master în filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP
Filozofie - Școala din Brazilia