Genul sofistic a fost, în Grecia clasică, un factor determinant în educația elenilor. Propagatorii săi dețineau o abilitate discursivă impresionantă care îi încânta pe interlocutorii lor. Au vorbit despre toate lucrurile, divinul, ocultul, comunul și artele și științele în general. S-au propus ca atotștiutori și, pentru un salariu, au fost dispuși să-și învețe arta. În plus față de această abilitate, un mare dor de satisfacție personală a atras o multitudine de pretendenți dispuși să plătească suma necesară pentru a dobândi arta de a ști despre toate lucrurile.
Cu toate acestea, în dialog "Sofist", Platon presupune că nimănui nu i se dă puterea de a cunoaște toate lucrurile, ceea ce l-ar face un zeu, observând, în propaganda sofistului, un discurs înșelător al celui care ar putea învăța apoi doar o înfățișare a științei universal. Iată dificultatea de a stabili adevărul și minciuna care favorizează o discuție ontologică. Este necesar să-l definim pe sofist, astfel încât acesta să nu fie confundat cu filosoful și politicianul. Dacă se stabilește că arta ta este o artă a iluziei, este necesar să investighezi parametrii care delimitează-l și ce oferă această putere de iluzie, pe lângă determinarea obiectului și relației sale cu imitat. Acest lucru se datorează faptului că nu se poate spune că sofistul este un laic. El posedă o artă care trebuie justificată ca iluzorie și dăunătoare atunci când cineva intenționează să formuleze o critică și să stabilească principiul sau norma ideală pentru educare.
În această căutare a definiției sofistului, Platon, folosind metoda divizării și clasificării, găsește până la șase definiții care ar avea nevoie de o legătură capabilă să le unească. Folosind exemplul modului de definire a artei pescarului prin cârlig, de exemplu, Platon începe prin împărțirea artei în două tipuri: ceea ce este dobândit și cel care este produs. Prin urmare, subdivizând arta achiziției, avem achiziție prin schimb voluntar, cumpărare sau acordare; iar pe de altă parte capturați, fie prin acțiune, fie prin cuvânt. Continuând împărțirea, acest din urmă gen este, de asemenea, luat în două moduri: capturarea are loc fie în aer liber, cum ar fi lupta, fie în întuneric, ca în vânătoarea în care sunt folosite capcane. La vânătoare, la rândul său, se subdivizează în vânătoare genului neînsuflețit și, de asemenea, genului animat. Acestea pot fi ființe acvatice sau terestre. Peștii acvatici sunt pescuiți în două moduri: primul este plasa și al doilea praștie. Dacă praștie este de sus în jos, atunci se face cu harponul. Dar dacă se face înapoi, de jos în sus, este cu cârligul. Astfel, Platon definește arta pescuitului cu un cârlig și, în mod similar, continuă să caute sofistul. În arta prin achiziție, prin captarea cuvintelor, în întuneric, către genul terestru animat, există o subdiviziune: animalele terestre sunt domestice sau sălbatice, iar omul este situat în primul gen. Acest lucru se datorează faptului că fie nu există un animal domestic, fie, dacă există, bărbatul nu este unul dintre ei și ar fi atunci sălbatic sau omul este un animal domestic, dar nu există vânătoare pentru el. Dacă se convine atunci că este sălbatic și că există o vânătoare pentru om, se folosesc două forme de capturare: una prin violență fizică, cealaltă prin persuasiune. De asemenea, în acest ultim gen există o convingere care se face publicului și alta care are loc în privat. Ceea ce apare în sfera privată este subdivizat în continuare de cei care se apropie voluntar din dragoste și de cei care fac acest lucru doar în vederea profitului. Și, în cele din urmă, acest gen în căutarea profitului este favorizat de lingușire, de galanterie în acordarea plăcerilor și este redus la imoderat și indisciplinat. În această definiție, s-ar putea clasifica sofistul. Dar nu este atât de simplu să-l definim, arătând doar comportamentul pe care îl oferă. Trebuie justificat faptul că este dăunător.
Sofistul ar fi, în același timp, un vânător interesat de tineri bogați, întrucât își transmite cunoștințele doar celor care au resursele pentru a le obține; el este un angrosist în științele referitoare la suflet, de vreme ce pretindeau să cunoască toate virtuțile; și în ceea ce privește științele tehnice, un comerciant cu amănuntul. Mai mult, acesta constituie un producător și vânzător al acestor aceleași științe. El este, de asemenea, un sportiv al vorbirii, mereu dispus și poziționat să ducă lungi bătălii oral-discursive. Pe de altă parte, ultima definiție, care este cea care permite o reflecție mai profundă și care ne împiedică să o condamnăm, este că purifică sufletele de opinii care sunt un obstacol în calea științei. Până acum nu s-ar distinge de cei care vor spune adevărul.
În ciuda faptului că sunt mai mulți misters, pentru a desemna este necesar un singur nume capabil să unifice aceste definiții, deoarece acestea pot fi adevărate sau false. Cel care se prezintă cel mai bine este acela al unui contradictor (scopul artei care învață este de a forma buni contradictori). Cu toate acestea, la acest subiect, Platon ridică discuția asupra posibilității ca cineva, incompetent într-un anumit domeniu, să-l contrazică pe cel competent. Dacă, de fapt, acest lucru se întâmplă, este pentru că există ceva prestigios în legătură cu puterea incompetenților. În cazul sofistului, există o oarecare strălucire în înțelepciunea sa care îl face să contrazică, oferindu-i lauda de care este atât de mândru. Aceeași lăudare care îl face să pretindă că poate ști toate lucrurile. Cu toate acestea, cu o ironie caracteristică dialogurilor sale, Platon pune la îndoială această capacitate. Pentru el, oricine era capabil nu numai să explice sau să contrazică, ci și să producă și să execute, pentru o numai arta, toate lucrurile, nu și-ar vinde niciodată cunoștințele valoroase atât de ieftine și nici nu le vor învăța în atât de puțin timp. Într-un fel, această critică a pretenției omnisciente a sofistului arată că singurul lucru pe care îl produce de fapt este imitația, omonimele realității. Și acest lucru se face prin discursul care, la fel ca pictura, permite o tehnică capabilă să-i ia pe tineri, încă separați de la cuvintele adevărate, magice și fricțiunile verbale, introducând o diferență care îi evită și îi înșeală, îndepărtându-i de real. Este caracterul său mimetic. Cu toate acestea, denunțarea nu este suficientă pentru a demonstra că, într-un fel, imitația este un rău. Acest lucru se datorează faptului că toată ignoranța este un rău și cel mai rău este să crezi că știi ceva fără să știi de fapt. Platon înseamnă prin aceasta că, aruncându-se în fața adevărului și chiar în acest impuls de a rătăci, sufletul comite o prostie care este ceea ce se numește ignoranță. Acesta este răul sufletului pentru care singurul remediu ar fi educația. Dar nu educație tehnică, specializată, ci acea disponibilitate a minții de a căuta și înțelege realitatea.
Cu toate acestea, după cum s-a specificat în acest mod, este acum necesar să arătăm ce face sofistul de fapt pentru a-l putea considera drept dăunător. Meșteșugul său care îl face să arate și să apară fără a fi; a spune ceva fără, totuși, să-l spui cu adevărul înseamnă a presupune că în realitate și în vorbire este posibilă eroarea. Dar a spune sau a crede că falsul este real fără ca, spunându-l deja, să nu se contrazică, înseamnă a face neființa să existe. Cum ar putea fi posibil să ne gândim la ceva care nu există? Și spune-o? Este teza parmenidiană că Ființa este și neființa nu este modul corect de operare a gândirii? Platon va încerca să demonstreze că nu, astfel încât să nu fie posibilă o vorbire falsă. Este necesar să verificați dacă există vreun obiect la care se poate referi neființa. Și dacă este doar unul sau dacă există multipli.
Toată această discuție necesită un grad ridicat de abstractizare și profunzime în investigație, fără de care există riscul de a se pierde în reprezentări care sunt incompatibile cu realitatea. Asta pentru că, așa cum a aflat Platon în „Theetet”, sufletul are capacitatea de a unifica senzațiile, întrucât în el există idei sau forme universale care garantează inteligibilitatea ontologică a multiplicității sensibile. Este imposibil să desemnați un obiect printr-o senzație izolată fără a avea mai întâi o noțiune anterioară a acestuia. Când avem o imagine sau o reprezentare a unui obiect, verificăm doar aspectul acestuia și nu ființa acestuia. Aceasta corespunde afirmării că fiecare reprezentare este o copie a ființei și ceea ce ne permite să o clasificăm este o formă originală înainte de orice experiență sau, așa cum ar spune Kant, "a priori". Cu toate acestea, această copie nu este obiectul real; și nu este nici o neființă, deoarece există un fel de ființă, o asemănare internă pe care o are cu modelul original. Această determinare ar face imitația destul de naturală, deoarece ceea ce se întâmplă în natură este o copie. Cu toate acestea, dacă există ceva distinct de Ființă și care nu poate fi neființă, adică trebuie cumva să aibă existență, este necesar să se distingă tipurile de imitație: cea care imită ființa adevărată este o copie; cea care imită acest alt tip de ființă, o ființă prin similitudine, este simulacru. Acum, se recunoaște aici că neființa este. S-ar putea justifica, de asemenea, că părerea falsă provine din aceasta și dacă deja atribuim sofistului că arta sa a aparținut unui mod de imitație, ar fi suficient să-l condamnăm atribuindu-i imitația neființei sau a simulacru. Sofistul însuși care spune că neființa este de nedescris, inefabil, inexprimabil etc., nu poate, dacă are bun simț, să atribuie acestui discurs falsitate.
Dar departe de a da în mod definitiv acuzația împotriva sofistului și odată impusă necesitatea erorii, Platon intenționează să o facă arată că nu există nici mobilism, nici imobilism universal și, pentru aceasta, va critica teoriile materialiste și, de asemenea, formalisti. În primul rând, cei care cred doar în ceea ce este tangent definesc existența și corpurile ca fiind identice. Cu toate acestea, atunci când sunt întrebați despre realitatea unei ființe muritoare vii, aceștia se confruntă cu adevărul că acest lucru este posibil numai dacă un corp este animat, adică dacă are un suflet. Chiar dacă acest lucru este material, ei sunt, de asemenea, convinși că cel drept, cel înțelept, frumosul etc. se constituie astfel doar în posesia și prezența dreptății, înțelepciunii și frumuseții. Cu toate acestea, ele nu admit existența materială a acestor obiecte, ceea ce ar duce la acordul existenței unor ființe nemateriale. Formaliștii, pe de altă parte, atribuie un mod invizibil de a fi, care sunt formele inteligibile cărora le este sufletul în comuniune, contemplând adevărat, întotdeauna identic cu el însuși și cu corpurile sensibile, prin care sufletul intră în contact cu devenirea care variază de-a lungul instantaneu. Dar nu explică sensul acestei duble atribuții. Care este semnificația relației dintre mobil, suflet și Ființă? Devenirea participă la puterea de a suferi și de a exercita o anumită forță sau acțiune, dar Ființa nu are niciuna dintre aceste puteri. Cum, atunci, putea sufletul să știe? Platon clarifică faptul că cunoașterea și a fi cunoscut nu pot fi, respectiv, nici acțiune și pasiune, nici pasiune și acțiune, nici ambele pentru că dacă pentru a fi cunoscut s-ar acționa și în acest moment totul pasiv începe să se miște și acest lucru este imposibil pentru ceea ce este în repaus permanent. Deci, se pare că ființei absolute îi lipsește viața, sufletul, gândul, inteligența, mișcarea și pare să stabilească o doctrină înspăimântătoare. Este de netăgăduit că unei Ființe de o asemenea amploare, fundamentul întregii existențe, îi lipsește exact ceea ce o caracterizează ca atare: viața, inteligență și mișcare, deoarece dacă ființele sunt complet imobile nu există inteligență, adică nu există subiect pentru niciunul obiect; dar, de asemenea, dacă totul se mișcă, nu poate exista și inteligență în numărul ființelor, deoarece nu ar da suficient timp pentru a prinde vreun obiect. Cele două doctrine împreună sunt necesare, atunci, pentru a justifica cunoașterea și comunicarea ei. Ființa nu poate fi redusă la mișcare sau odihnă. Este o categorie supremă de care depind toate celelalte. Este primul pe scara genurilor. Pe scurt, se poate urma o linie de raționament care ne permite să definim celelalte genuri și să stabilim relațiile lor. Mișcarea și odihna sunt absolut opuse, dar ambii participă la Ființă. Aici, există deja o altă dificultate: Ființa este în sine și nu Mișcare sau Odihnă. Deci, dacă nu se mișcă, este pentru că este static și atunci ar fi confundat cu odihna; dacă ființa se mișcă, este în mișcare și este confundată cu mișcarea. Cum poate fi conceput acest lucru în raționament? Pentru a avea un fel de predicție, trebuie să existe o comunitate între Ființă, Mișcare și Odihnă. În caz contrar, singura predicație posibilă ar fi cea care evidențiază o tautologie, cum ar fi, de exemplu, „omul este om” sau „binele este bine”. Cu toate acestea, de fapt, ceea ce se întâmplă este că se afirmă întotdeauna despre obiecte că acestea sunt una, atât de curând apoi faceți-le multiple ca în cazul unirii dintre „om” și „bun” în denumirea „omul este bine". Dar să examinăm dacă este posibilă sau nu comunitatea. Dacă este imposibil să înstrăinăm ceva și sunt incapabili de participare reciprocă, atunci Mișcarea și Odihna care nu participă la Ființă, nu ar exista; dacă totul ar comunica cu totul, Mișcarea ar deveni Odihnă și invers, ceea ce este, de asemenea, de neconceput; dar dacă doar unele lucruri se împrumută comunității în timp ce altele nu, ar fi posibil să înțelegem structura universului inteligibil care, potrivit lui Platon, este fundamentul sensibilului care poate fi dedus. Acest lucru se datorează faptului că, spre deosebire de ceea ce este înțeles în mod tradițional și obișnuit de Teoria ideilor în Platon, în care acestea sunt de caracter absolut, nu stabilind o relație cu nimic, numai dacă intercomunicează poate exista o uniune capabilă să formeze obiecte. fiecare idee é în sine și nu este cealaltă idee. La fel ca versurile; printre ele există vocale care se disting de celelalte și care servesc la stabilirea acordului, precum și a dezacordului, între toate literele din formarea cuvintelor. Este o legătură care permite combinația. Preocuparea lui Platon este tocmai cu o astfel de hotărâre: tânărul care nu știe încă legile care permit un astfel de acord este influențat de cine îi insuflă ceva. Pentru că pentru utilizarea corectă a unor astfel de legi este necesară o artă sau o știință: gramatica. La fel, în ceea ce privește sunetele de bas și înalte, cine știe dacă se potrivesc sau nu este muzicianul. Oricine nu înțelege este un laic. Există, în toată arta, competență și incompetență. Și dacă genurile sunt susceptibile reciproc de asociere, este nevoie de o știință care să ghideze aceste genuri, prin discurs, care să arate cu exactitate care se potrivesc și care nu. Și totuși împărțirea după sexe care nu iau o formă pentru alta este știința dialecticii. Aceasta este știința supremă și oricine o folosește este capabil să se refugieze fie în justiție, fie în obscuritate. În acest moment, Platon arată linia fină care îl diferențiază pe sofist de filosof, linie pe care un suflet vulgar nu o poate distinge, în afară de pentru a-l caracteriza pe al doilea cu cel care se adresează Ființei în timp ce primul se predă neființei și o astfel de diferență va fi observată în vorbire. Este necesar să căutăm ceea ce diferențiază calitativ Ființa de neființă, deoarece raționamentele dificile se adresează unuia, dar care permit un fel de contemplație în timp ce celuilalt este atribuit doar tăierea și montarea realității, care constituie în mod corespunzător simulacru.
Nu te opri acum... Există mai multe după publicitate;)
În acest scop, Platon dezvoltă în continuare două genuri supreme necesare pentru a completa înțelegerea primelor trei. Această dezvoltare se datorează faptului că fiecare dintre aceste sexe este perceput a fi celălalt în raport cu ambele și același în raport cu sine. Astfel, aceste două noi genuri, Același și Celălalt, se constituie ca genuri distincte de cele și combinațiile lor extrem de abstracte. În acest fel, Mișcarea este alta decât Odihna. El nu este Odihna. El este, de asemenea, altul decât Același, adică nu același. Cu toate acestea, mișcarea este aceeași în raport cu ea însăși, deoarece totul participă la același lucru. Prin urmare, Mișcarea este aceeași și nu este la fel. Nu sunt aceleași relații. El este același pentru că în sine participă la același lucru; el nu este la fel pentru că în comunitate cu Celălalt care îl desparte de Același, devine astfel altul. Dacă, atunci, dintre genuri, unii se împrumută asocierii reciproce, iar alții nu, Mișcarea este alta decât Cealaltă, așa cum a fost alta decât aceeași și nu Odihnă. Mai mult, Mișcarea este alta decât Ființa; el nu este încă acea Ființă în măsura în care participă la Ființă. Există, așadar, o ființă în neființă, nu numai în mișcare, ci și în toate genurile. De fapt, în toate, natura celuilalt le face pe fiecare altul decât Ființa, adică sunt o neființă. Astfel, în mod universal se poate numi în mod corect pe toată lumea neființă și, dimpotrivă, pentru că participă la Ființă, îi putem numi ființe. Aceasta se datorează faptului că fiecare formă conține o multitudine de ființe și o cantitate infinită de neființă, iar Ființa însăși este alta decât restul genuri, ceea ce le face atât de des Ființa nu este și nu este, este una în sine și celelalte, infinită ca număr, nu sunt.
Din aceasta rezultă că a nu fi nu înseamnă ceva contrar Ființei, ci altceva decât Ființa. De exemplu, este cel mai mare mai mic decât egal? Negarea nu poate fi un atribut sau un sens al supărării. Mai degrabă, trebuie să atribuie un sens altceva decât lucrului în sine. Și dacă se studiază constituția genurilor și relațiile lor, se pot vedea multe nuanțe atât de complexe încât pot sugera câteva clasificări pertinente ale realității. De exemplu, natura Celuilalt are o asemănare cu știința. Acest lucru se datorează faptului că sunt una, dar fiecare parte a lor se separă pentru a se aplica unui obiect și, prin urmare, trebuie să aibă un nume propriu. De aceea este stabilită pluralitatea artelor și științelor. Când ființa este opusă de neființă, o opoziție determinată, ființa nu este mai mult ființă decât neființă. Astfel, se poate vedea că există genuri care se combină și se pătrund reciproc, participând una la cealaltă pentru a combina, în combinații multiple, denumirile posibile și raționale ale obiectelor. Nu poți separa totul de tot. Fără o relație între idei, discursul este anihilat. Totuși, locul său în numărul ființelor trebuie să fie asigurat și natura sa trebuie definită. Dacă Ființa ar fi lipsită de ea, ar fi imposibil să vorbim despre ceva. Însă, întrucât s-a stabilit că neființa este un gen diferit de celelalte și că este distribuit între seria altor genuri, este necesar să ne întrebăm dacă este asociată sau nu cu opinia și discursul. Rezultă că dacă nu se alătură, totul este adevărat; totuși, dacă se unește, vor fi posibile opinii false și vorbe false. Faptul că sunt non-ființe, ceea ce este enunțat sau reprezentat este ceea ce constituie falsitate, fie în gândire, fie în vorbire; și dacă există minciună, există înșelăciune, adică există imagini, copii și simulacre. Tocmai aici sa refugiat sofistul, negând cu obstinație însăși existența minciunii. Dar dacă unii încă se împrumută la asociere și alții nu, ar putea fi posibil să distingem imaginația, discursul și opinia și dacă există comunitate între ele. Dacă da, înțelegerea corectă ar depinde de o ordonare și o dispunere corectă a numelor în vorbirea care ar produce sens într-o succesiune în care elementele sale sunt de acord și armoniza. Este necesar să construim un discurs folosind nume (substantive) și verbe. Când este așa, discursul se referă la ceva despre care avem o noțiune temporală, adică dacă este, dacă a fost sau dacă va fi. Această relație între adevărat și fals în discurs este un fundament logico-ontologic care permite atribuirea acestor calități unui discurs. Ansamblul format prin asocierea verbelor și substantivelor enunță despre ceva ceea ce face ca celălalt să fie același și ceea ce nu este ca fiind ceea ce este atribuit unui discurs fals.
Prin urmare, chiar și în interviuri, gândirea, opinia și imaginația sunt distincte. Primul se referă la dialogul interior cu propriul suflet; al doilea traduce acest gând ca emisie vocală; iar ultimul la judecată, adică afirmarea sau negarea, făcute prin reprezentări sensibile. Deci, greșeala apare atunci când se constituie un discurs fals care are senzații prin intermediar, adică întotdeauna cu ceea ce este deja eliminat din real. Dar un discurs iluzionist, care influențează o conștiință pentru a se abate de la scopul său, este ceea ce Platon încearcă să explice atunci când împarte tipurile generale de artă. Pentru el există două: divinul și umanul. Prima se caracterizează prin faptul că este o putere inteligentă capabilă să dea naștere ființei, care inițiază lucrurile naturii și ea generează devenirea și care poate fi încă subdivizată, întrucât natura însăși reprezintă o reflectare a normelor sau formelor imuabil. Al doilea se referă la arta umană care, chiar dacă face parte din prima, are specificul ei: creațiile dezvoltate de oameni. Acestea, atunci când imită realitățile într-un mod natural, produc ceea ce Platon numește o copie. Dar când imitația apare la nivelul aspectului, se numește simulacru. Această diferențiere este de o importanță crucială pentru înțelegerea gândirii lui Platon. Acest lucru se datorează faptului că atunci când împărțim artele, până când se găsește imitația, se percepe că cuprinde încă o subdiviziune. Imitația se face prin instrumente precum pictura, de exemplu, și mimica, în care imitatorul se pretează să imite gesturile unei ființe, fie că este vorba de om, animal sau orice alt tip de obiect. Chiar și așa, o astfel de artă trebuie să se supună acelei diviziuni care clasifică toate cunoștințele: este necesar să se distingă, în toate artele, cel care știe de cel care nu știe. Prin urmare, se determină că sofistul, ca imitator, se clasează printre cei care încearcă să introducă o diferență într-o copie. îndepărtând de realitate acele conștiințe care nu au parametrul inteligibil ca ghid sigur în căutarea cunoașterii, prin creație de imagini și care în sine nu își păstrează proporțiile corespunzătoare în raport cu modelul original (și tocmai asta este ceea ce cunoaște sofist). El abordează înțeleptul în măsura în care se referă la ființă, dar într-un mod distanțat și de-a lungul unei căi foarte ramificate, care este relativitatea opiniilor. El reușește să adune faimă, discipoli și succes pentru că atinge ceea ce are fiecare suflet: un impuls original de realizat și că, din lipsă de reflecție, se pierde în orice încercare de a-și atinge scopul atunci când nu urmează metoda. potrivit. El este priceput în arta contradicției și în manipularea opiniilor, atâta timp cât aceasta servește pentru a-și hrăni vanitatea și mândria.
Prin urmare, dialogul care caută să distingă sofistul de filosoful și politicianul ajunge să-i unească aproape. Dar distincția este evidențiată în construcția genurilor supreme ale realității care se împletesc pentru a forma diferitele tipuri de idei care alcătuiesc baza inteligibilă a tot ceea ce există. Puteți desemna Binele și Frumosul ori de câte ori sunt cercetate cu atenție, folosind principii care nu sunt congruente cu realitatea, dar susținând-o în arhetipul ei, permițând discursul și cunoştinţe. Sofistul, în calitate de refutator, ar fi considerat un purificator de suflete, separând ceea ce este rău pentru ei, deoarece pretinde că este un maestru în virtute. Cu toate acestea, boala în suflet capătă două personaje. Una este discordia cu ceea ce intenționa natura și cealaltă este urâțenia, lipsa de măsură. În sufletele celor răi există un dezacord reciproc și general între păreri și dorințe, curaj și plăceri, rațiune și suferință, iar sofistul este cel care încurajează acest dezacord apelând la partea apetitivă a sufletului uman, deturnând astfel oamenii de la scopul lor originar.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar din Brazilia
Absolvent în filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Masterat în filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP