Skupiając się na badaniu XIX-wiecznego społeczeństwa przemysłowego, Émile Durkheim zdał sobie sprawę, jak ważne jest zrozumienie tych czynników to by wyjaśniało organizację społeczną, to znaczy rozumieło, co gwarantowało życie w społeczeństwie i związek (większy lub mniejszy) między mężczyźni. Doszedł do wniosku, że więzi, które wiązałyby ze sobą jednostki w najróżniejszych społeczeństwach, byłyby: daną przez solidarność społeczną, bez której nie byłoby życia społecznego, solidarność ta ma charakter mechaniczny lub organiczny.
Ale czym byłaby solidarność społeczna? Aby to zrozumieć, należy wziąć pod uwagę idee świadomości zbiorowej (lub powszechnej) i świadomości indywidualnej, również badane przez tego autora. Każdy z nas miałby własne (indywidualne) sumienie, które miałoby swoiste cechy i dzięki niemu codziennie podejmowalibyśmy decyzje i wybory. Indywidualna świadomość byłaby w pewien sposób połączona z naszą osobowością. Ale społeczeństwo nie składałoby się z prostej sumy ludzi, to znaczy ich indywidualnych sumień, ale z obecności sumienia zbiorowego (lub wspólnego). Na sumienie jednostki miałoby wpływ sumienie zbiorowe, co byłoby wynikiem połączenia sumień indywidualnych wszystkich ludzi w tym samym czasie. Sumienie zbiorowe byłoby odpowiedzialne za kształtowanie naszych wartości moralnych, naszych wspólnych uczuć, tego, co przyjmujemy za pewnik lub złym, honorowym lub niehonorowym i w ten sposób wywierałby w mniejszym lub większym stopniu zewnętrzny nacisk na mężczyzn w momencie ich wyborów stopień. Oznacza to, że dla Durkheima zbiorowe sumienie odnosiłoby się do wartości tej grupy, do której zostałoby wstawione jako indywidualnej i przekazywanej przez życie społeczne, z pokolenia na pokolenie poprzez edukację, decydującą o naszym życiu Społeczny. Suma sumienia indywidualnego z sumieniem zbiorowym tworzyłaby byt społeczny, który miałby życie społeczne wśród członków grupy.
Można więc powiedzieć, że solidarność społeczna dla Durkheima zaistniełaby poprzez zbiorowe sumienie, ponieważ to byłoby odpowiedzialne za spójność (połączenie) między ludźmi. Jednak solidność, wielkość lub intensywność tej zbiorowej świadomości mierzyłaby związek między jednostkami, różniąc się w zależności od modelu organizacji społecznej każdego społeczeństwa. W społeczeństwach o prostszej organizacji, rodzaj solidarności inny niż ten istniejący w społeczeństwa bardziej złożone, ponieważ sumienie zbiorowe również występowałoby w każdym z nich inaczej sytuacja. Dla lepszego zrozumienia wystarczy proste porównanie między rdzennymi społeczeństwami w głębi Brazylii a społeczeństwami uprzemysłowionymi, takimi jak te w regionach metropolitalnych głównych stolic. Poczucie przynależności i podobieństwa jest znacznie większe wśród Indian wokół jeziora podczas łowienia ryb niż wśród pasażerów metra w São Paulo, gdy rano szli do pracy. W ten sposób, zdaniem Durkheima, moglibyśmy dostrzec dwa typy solidarności społecznej, jeden typu mechanicznego, a drugi organicznego.
W społeczeństwie solidarności mechanicznej jednostka byłaby bezpośrednio powiązana ze społeczeństwem i jako istota społeczna w ich zachowaniu dominować będzie zawsze to, co dla zbiorowego sumienia najistotniejsze, a niekoniecznie ich pragnienie jako osoba fizyczna. Jak zauważa Raymond Aron w swojej książce etapy myślenia socjologicznego (1987), w tego rodzaju mechanicznej solidarności Durkheima, większość istnienia jednostki kieruje się społecznymi imperatywami i zakazami, które pochodzą ze zbiorowej świadomości.
Według Durkheima solidarność typu mechanicznego zależy od zakresu życia społecznego, jaki osiąga zbiorowa (lub powszechna) świadomość. Im silniejsza zbiorowa świadomość, tym większa intensywność mechanicznej solidarności. W rzeczywistości dla jednostki jej pragnienie i jego wola są pragnieniem i wolą zbiorowości grupy, która zapewnia większą spójność i harmonię społeczną.
To uczucie byłoby podstawą poczucia przynależności do narodu, religii, tradycji, do rodziny, w końcu, byłby to rodzaj uczucia, które znalazłoby się we wszystkich sumieniach tego Grupa. W ten sposób jednostki nie miałyby cech, które podkreślają ich osobowość, na co zwracaliśmy uwagę w przykładzie podanym w odniesieniu do rdzennego plemienia, ponieważ są oni organizacją społeczną „more prosty".
Konstruując swoją teorię, Durkheim pokazał również, jak wyglądałaby ogólna charakterystyka społeczeństw solidarnościowych typu organicznego. Dlatego konieczne byłoby zrozumienie przede wszystkim idei podziału pracy społecznej. Wraz z rozwojem kapitalizmu i rozpoczęciem produkcji na dużą skalę, środki produkcji rozszerzyły się i wymagały coraz bardziej wyspecjalizowanych funkcji. Co więcej, a co najważniejsze, relacje międzyludzkie niezbędne do życia, gdy się powiększyły. W ten sposób rozszerzono podział pracy społecznej, będący konsekwencją rozwoju kapitalistycznego, który stworzyłby warunki do powstania społeczeństw solidarności typu organicznego.
W solidarności organicznej, zdaniem Arona, następuje osłabienie zbiorowych reakcji przeciwko… łamanie zakazów, a przede wszystkim większy margines w indywidualnej interpretacji imperatywów społeczny. W solidarności organicznej następuje proces indywidualizacji członków tego społeczeństwa, którzy w ramach tego podziału pracy socjalnej pełnią określone funkcje. Każdy człowiek jest kawałkiem wielkiego ekwipunku, w którym każdy ma swoją funkcję i to ten ostatni wyznacza swoje miejsce w społeczeństwie. Sumienie zbiorowe ma zmniejszoną siłę oddziaływania, stwarzając dobre warunki towarzyskości odmienne od tych widzianych w mechanicznej solidarności, z przestrzenią na rozwój osobowości. Jednostki spotykają się nie dlatego, że czują się podobnie lub dlatego, że istnieje konsensus, ale dlatego, że są współzależne w sferze społecznej.
Nie ma większego doceniania tego, co zbiorowe, ale raczej tego, co indywidualne, samego indywidualizmu, istotnej wartości – jak wiemy – dla rozwoju kapitalizmu. Jednak jako spostrzeżenie ważne jest, aby powiedzieć, że chociaż imperatyw społeczny nadany przez sumienie zbiorowe jest osłabiony w społeczeństwie Solidarność organiczna, konieczne jest, aby ten sam imperatyw był obecny, aby w minimalnym stopniu zagwarantować więź między ludźmi, bez względu na to, jak bardzo są indywidualistami. są. W przeciwnym razie mielibyśmy koniec społeczeństwa bez więzi solidarności.
Pomijając różnice, możemy powiedzieć, że zarówno organiczna, jak i mechaniczna solidarność mają wspólną funkcję zapewniania spójności społecznej, czyli więzi między jednostkami. W obu obowiązywały ogólne zasady, takie jak ustawy o prawach i sankcjach. Podczas gdy w prostszych społeczeństwach mechanicznej solidarności przeważałyby niepisane zasady, ale ogólnie akceptowane, w bardziej złożonych społeczeństwach organicznej solidarności istniałyby prawa pisane, aparaty prawne też więcej złożony. Krótko mówiąc, Émile Durkheim starał się zrozumieć solidarność społeczną (i jej różne formy) jako podstawowy czynnik wyjaśniający ukonstytuowanie się organizacji społecznych, uwzględniając w tym rolę sumienia zbiorowego i podział pracy, Społeczny.
Paulo Silvino Ribeiro
Współpracownik szkoły w Brazylii
Licencjat z nauk społecznych UNICAMP - State University of Campinas
Magister socjologii z UNESP - Uniwersytet Stanowy w São Paulo "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorantka socjologii w UNICAMP - State University of Campinas
Socjologia - Brazylia Szkoła
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm
