O materializm historyczny jest teoria polityczna, socjologiczna i ekonomiczna opracowany przez Karol Marks i Fryderyk Engels w dziewiętnastym wieku. Myśliciele zrozumieli, że XIX wiek, doświadczając głębokiej zmiany społecznej wywołanej przez Rewolucja przemysłowamiał nową konfigurację, opartą na sile produkcyjnej burżuazji i na wyzysku pracy klasy robotniczej przez klasę burżuazyjną (właścicieli fabryk).
Socjologowie rozumieli też, że zawsze był historyczny ruch walki klas w społeczeństwie i że ten ruch był istotą ludzkości. Teoria Marksa i Engelsa odbiegała od idealizmu niemieckiego, zwłaszcza Hegla, który rozumiał, że w każdej epoce istnieje ruch intelektualny, który wpływa na ludzi. Dla Marksa i Engelsa to ludzie znaleźli swój czas.
Zobacz też: Nierówność społeczna – zło zwalczane przez Karola Marksa
Materializm historyczny i dialektyczny
Materializm historyczny i dialektyczny to nazwa teorii opracowanej przez Marksa i Engelsa. Marks wykonywał studia ekonomiczne opublikowane w serii książkowej
Stolica, we współpracy z Fryderykiem Engelsem, a także napisał i zlecił pośmiertną publikację jego Rękopisy polityczne i ekonomiczne, gdzie studiował organizację Polityka Europy po rewolucji przemysłowej.
Marks poszedł głęboko pod wpływem filozofa Georga Wilhelma Friedricha Hegla, który sformułował teorię dialektyczną opartą na idei powstania epokowy duch, co według jej autora było rodzajem metafizycznej i zbiorowej idei, dzięki której ludzie żyli w określony sposób.
Na początku Marks był zwolennikiem tej teorii, jednak z biegiem czasu on… zauważyłem w niej wewnętrzne sprzeczności. Jednym z nich był idea bezruchu klas społecznych. Podczas gdy teoria heglowska dopuszcza metafizyczną bezruch klas, Marks przyznał, że możliwe jest coś przeciwnego: obalenie klas. Taka działalność wywrotowa byłaby możliwa tylko poprzez rewolucję.
Teraz nie przestawaj... Po reklamie jest więcej ;)
Dla Marksa i Engelsa w systemie istnieje wewnętrzna sprzeczność kapitalista co sprawia, że robotnicy (proletariat) postrzegają siebie jako wytwórców wszystkiego poprzez swoją siłę roboczą, ale wykluczonych z systemu edukacji, zdrowia i bezpieczeństwa. Pracownicy produkują, ale nie mają dostępu do tego, co im się należy.
Burżuazja z kolei nie działa (z marksistowskiej perspektywy burżuazja zarządza tylko tym, co proletariat produkuje), ale cieszy się tym, co daje praca proletariacka i nadal ma dostęp do zdrowia, edukacji i… bezpieczeństwo. Ta sprzeczność skłoniła Marksa i Engelsa do zastanowienia się nad praktycznym zastosowaniem idei wynikających z dialektycznego materializmu historycznego.
Dla teoretyków niemieckich pracownicy powinni stać się świadomi klas i uświadomić sobie, że w tym systemie są oszukiwani. Stamtąd powinni się zjednoczyć i przejmuj władzę z fabryk z rąk burżuazji i władzy państwowej, która według Marksa i Engelsa służy burżuazji.
TEN rewolucja proletariatu, jak nazwał to Marks, byłaby to pierwsza faza rządu, który dążyłby do osiągnięcia idealnego stanu: komunizm, utopia, w której nie byłoby klas społecznych (takich jak burżuazja i proletariat). Jednak do tego potrzebny byłby rząd dyktatorski oparty na sile proletariatu, dyktatura proletariatu”. W tym czasie klasy społeczne zostałyby stłumione przez całkowitą nacjonalizację własności prywatnej.
Przeczytaj też: Materialne warunki egzystencji w dialektyce marksistowskiej
Charakterystyka materializmu historycznego
Materializm historyczny zamierza początkowo zerwać z idealistyczną tradycją. Dla Marksa idealizm jest tylko na idealnym poziomie i nie może osiągnąć niczego, co faktycznie zmieni społeczeństwo. Zamiarem tego autora było promowanie rewolucja społeczna, która obaliłaby obecny porządek władzy klasy rządzącej nad klasą rządzoną. W tym sensie podstawową cechą rozumienia materializmu historycznego jest zmiana. aby proletariat mógł uzyskać dostęp do władzy i ustanowić rząd jednorodności. Społeczny.
Teoria marksistowska to rozumie… ludzkość jest określona przez jej materialną produkcję, stąd słowo „materializm” w jego nazwie. O marksizm rozumie również, że historia ludzkości jest historia walki klas, w ten sposób stawiając klasy społeczne jako przeciwieństwa. W tym sensie istnieje między klasami relacja dialektyczna, która nadaje termin „dialektyka” nazwie teorii marksistowskiej, odchodząc od jakiegokolwiek jej sensu proponowanego wcześniej przez Hegla lub przez Platon.
Materializm dialektyczny jest więc zrozumieniem, że istnieje spór Klasy społeczne historii od zarania ludzkości i jest uwarunkowana materialną produkcją (pracą i rezultatem pracy) społeczeństwa. Problem w tym, że z marksistowskiej perspektywy proletariat działa i… burżuazja cieszy się zyskiem zapewnianym przez klasę robotniczą” poprzez przywłaszczenie pracy i to, co Marks nazwał wartością dodatkową.
TEN wartość dodana dla autora jest to różnica w cenie między produktem końcowym a jego surowcem. Tę różnicę dodaje praca wydrukowana na produkcie i, według Marksa, cała praca jest wykonywana przez robotników, podczas gdy burżuazja cieszy się tylko zyskiem. Zysk otrzymywany przez burżuazję jest rodzajem przywłaszczenie pracy pracownika, który ma swoją siłę roboczą uzurpowaną i fałszywie wynagradzaną pensją.
Przeczytaj też: Neoliberalizm – konserwatywna wizja ekonomiczna głosząca państwo minimum
Krytyka materializmu historycznego i materializmu historycznego po XX wieku
Kontekst, w którym Marks i Engels sformułowali dialektyczny materializm historyczny, był dość specyficzny: XIX-wieczna przemysłowa anglia. W tym czasie i przestrzeni istniały szczegółowe stosunki między burżuazją a proletariatem, z ich różnicami klasowymi.
W rzeczywistości nadal aktualne jest przyjęcie metody proponowanej przez dialektyczny materializm historyczny do analizy i tworzenia wiedzy filozoficznej, historycznej i socjologicznej. Analizy społeczne przeszły jednak poważne zmiany w XX wieku i nadal zmieniają się w XXI wieku ze względu na zmiany spowodowane uzyskaniem praw, m.in. urbanizacja, technologia, a przede wszystkim globalizacja i ekspansja kapitalizmu.
Nadal trwa zderzenie klas społecznych, ale nie wyraża się już bezpośrednio w stosunkach między burżuazją a proletariatem, gdy na scenę wkroczyły inne kategorie i nowa konfiguracja kapitalizmu: kapitalizm finansowy. To, co pozostaje dzisiaj, to eksploatacja najbiedniejszych warstw przez najbogatsze warstwy społeczeństwa.
W kontekście zmian pojawili się teoretycy, którzy dali nowa interpretacja myślenia socjalistycznego do materializmu historycznego, a nawet krytykował marksistowską formę społecznej interpretacji i analizy. Najciekawsze jest to, że krytyka i próby przezwyciężenia metody marksistowskiej, dogłębnie rozpowszechnione wśród lewicowych intelektualistów, wyłoniły się podwójnie między lewicowymi i lewicowymi teoretykami. dobrze. Poniżej zajmiemy się niektórymi z tych autorów:
Antonio Gramsci
Możemy zacytować włoskiego filozofa i językoznawcę Antonio Gramsci jako jeden z pierwszych marksistów postulujących Idee marksistowskie, które przewyższyły Marksa. Gramsci był jawnie komunistą, był nawet jednym z założycieli Włoskiej Partii Komunistycznej. Intelektualista, więziony za sprzeciw wobec skrajnie prawicowego reżimu narzuconego przez totalitarnego dyktatora Benito Mussoliniego, faszyzm, miał jako jeden z głównych filarów formacji politycznej pisma Karola Marksa.
Pod silnym wpływem Marksa włoski filozof zajął się propozycją teorii socjalistycznych, dochodząc do punktu wyjścia poza analizę samego influencera. Na przykład rozumienie państwa przez Gramsciego wykracza daleko poza rozumienie prostego mechanizmu utrwalania władzy (państwa burżuazyjnego i porewolucyjnego państwa socjalistycznego).
Pomimo widocznej intencji Gramsciego, by założyć we Włoszech państwo typu sowieckiego w opozycji do państwa faszystowskiego, filozof również nie zgadzał się w pełni z propozycją rząd Lenina, a tym bardziej rozumiał państwo jako zwykłe całkowite zastosowanie siły wobec jednostek, podobnie jak państwo totalitarne narzucone przez Józef Stalin. Gramsci wydawał się znaleźć pośrodku, w poszukiwaniu równowaga między siłą a kontrolą administracyjną, myśląc o swojej koncepcji państwa.
Krytyka i próba przezwyciężenia Marksa została utrwalona w dziedzinie filozofia z filozofami politycznymi XX wieku, wśród nich poststrukturaliści. Warto jednak zauważyć, że w niemal wszystkich przedstawionych tu przypadkach teoretycy odchodzili od koncepcji marksistowskich i zajmowali stanowiska polityczne zgodne z myśleniem lewicy. To, co starali się przezwyciężyć, to dychotomia zaproponowana przez materializm historyczny.
Hannah Arendt
Filozof i teoretyk polityki Hannah Arendttkać ostra krytyka do myśli politycznej i filozoficznej Marksa. Po pierwsze, możemy podkreślić silną intelektualną obecność jego doktoranta w jego pracy, niemieckiego filozofa Martina Heideggera. Po drugie, polityczne koncepcje Arendt wyszły z dialektycznego pojęcia znacznie bardziej zbieżnego z idealistyczną dialektyką Hegla, tradycją przeciwstawiającą się dialektycznemu materializmowi historycznemu.
za cierpienie prześladowań nazi za rządów Hitlera, aż do aresztowania i konieczności ucieczki do Stanów Zjednoczonych, Arendt skierowała swoje studia na zjawisko totalitaryzm. Po zrozumieniu totalitarnej władzy poprzez badania rządów Hitler, Mussoliniego i Stalina, Arendt odnosiły się do części rewolucyjnych wykładów wskazanych przez Marksa i wskazania potrzeby, w pierwsza chwila po rewolucji, od silnego i dyktatorskiego państwa (dyktatury proletariatu), do fenomenu totalitarnego w Unii Radziecki. Po części totalitaryzm rodzi się z projektu władzy skoncentrowanego na idei silnego i niedemokratycznego państwa.
Filozofowie poststrukturalistyczni (teoretycy, którzy pojawili się w drugiej połowie XX wieku z zamiarem maksymalnego wyniesienia propozycji analizy) filozoficznych, socjologicznych, lingwistycznych i antropologicznych strukturalistów) również intelektualnie dostosował się do ideałów lewicy, ale spleciony krytyka co możemy nazwać ortodoksyjny marksizm. Dla tych intelektualistów przytoczymy tutaj francuskich filozofów Michela Foucaulta i Gilles Deleuze, trzeba sądzić, że XX wiek miał do czynienia z innymi żądaniami i innymi paradygmatami niż te, które znalazł Marks w XIX wieku.
Michael Foucault
Dla Foucaulta, centrum władzy kapitalistycznej daje państwo burżuazyjne, od Rewolucja przemysłowa, nie przez zwykłą skoncentrowaną siłę i prosty aparat państwowy, ale przez nadzór i dyscyplinowanie ludzkich ciał, tworząc to, co myśliciel nazywał posłusznymi ciałami. Foucault zrozumiał, że stworzono mechanizm nadzoru, który zamiast koncentrować moc w jednej osi (podobnie jak w Ancien Regime, w którym monarcha podejmował wszystkie decyzje i sprawował władzę) rozciąga władzę na kilka instytucji pełniących funkcję czuwaj nad ludźmi i dyscyplinuj ich ciała.
Są to instytucje odosobnienia (które zamykają jednostkę w określonej przestrzeni, aby jej ciało stało się wytworem dyscypliny): szkoła, koszary, fabryka, więzienie, szpital i hospicjum. Ich intencją jest utrzymuj kapitalizm i działaj z wysoką produkcją. Dlatego obalenie kapitalizmu nie jest jedynie kwestią walki klasowej, ale rewizji tego sposobu wytwarzania władzy.
W tym rozumieniu postrzegamy Marksa jako pewnego rodzaju ważnego teoretyka, ale takiego, który nie wyjaśnił się w sposób zadowalający. U Foucaulta znacznie silniejszą obecność odnajdujemy myśli niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego dotyczące form postrzegania władzy. Jak powiedział sam Foucault, miał swego rodzaju intelektualną „skrzynkę z narzędziami”, w której przechowywał idee Nietzschego (i w pewnym sensie także materializmu historycznego Marksa) i użył ich jako aparatu do budowy własnego teoria.
Gilles Deleuze
Deleuze wskazywał na jeszcze więcej problemów, gdy jego wizja wykraczała poza ograniczenia: dla filozofa koniec XX wieku zaczynał przeżywać wiek kontroli. Kontrola jest ewolucją dyscypliny Foucaulta, która nie potrzebuje już dłużej uwięzienia, ale jest sprawowana w sposób rozproszony przez wirtualne mechanizmy i elastyczność pracy. Ludzie są kontrolowani przez cały czas, ponieważ mechanizmy kontroli (media, a później internet, sieci społecznościowe itp.) wyrażają formę dominacji jednostki w pełnym wymiarze godzin.
Praca wykracza poza przestrzeń roboczą. Jednostka pracuje nieprzerwanie, w „wolnym czasie” otrzymuje i odpowiada na maile z serwisu, cały czas jest przedsiębiorcą. Ta nowa konfiguracja przenosi pojęcie proletariatu z przestrzeni fabrycznej i pokazuje, że: w XX wieku proletariat jest znacznie bardziej wyzyskiwany, ponieważ oprócz wyzysku w miejscu pracy istnieje to, co dzieje się poza nim, wzmacniając tryby kapitalizmu.
Dialektyczny materializm historyczny nie pozwala na takie postrzeganie nowych mechanizmów, ponieważ opiera się na materialnej dialektyce uproszczony, który widzi tylko starcie sił między burżuazją a proletariatem i nie dostrzega mechanizmów kapitału, które istnieją dla inne niż to. Można zatem stwierdzić, że w poststrukturalistycznej filozofii politycznej Gillesa Deleuze'a znajdujemy syntezę niektórych idei Marksa połączoną z silną obecnością myśli Nietzschego.
autorstwa Francisco Porfirio
Profesor socjologii
