Przez wielu uważany za patrona filozofii Sokrates z Aten przeżył apogeum stulecia Peryklesa (wiek. IVa. C.) i umocnienie greckiej demokracji. Starożytny model edukacji Greków, oparty na idei pięknego i dobrego wojownika, ustępuje miejsca wymogom nauki dobrego mówienia. Obywatel grecki musiał mówić, wyrażać się, debatować i przekonywać, aby dochodzić swoich interesów w zgromadzeniu.
Pochodzący z skromnej rodziny (ojciec był stolarzem-rzeźbiarzem, a matka położną) Sokrates żył w biedzie, rezygnując z tego, co było mu niezbędne do przetrwania i całkowicie powstrzymując się od zbędnych rzeczy. Warto zauważyć, że jego styl życia jest identyczny z jego stanowiskiem filozoficznym.
Sokrates nic nie napisał, a relacje, które mamy o nim, są dziełami jego uczniów i zniesławiających. Ale bez wątpienia to Platon, być może jego największy uczeń, przedstawił go najlepiej. Mówi się o nim, że przechadzał się (obecnie) po ulicach i placach Aten wypytując współobywateli o wartości i ideały, które wyznawali, wypowiadając swoje opinie o świecie. O niezrównanym cieple i przyjemnej rozmowie pasjonował się przemówieniami, więc gdziekolwiek była kłótnia, był tam, aby słuchać i uczyć się.
Jednak pytając swoich rozmówców o to, co mówią, Sokrates wywoływał pewien dyskomfort za odrzucenie ich, pokazanie, że nie zajmowali się dokładnie koncepcjami, w które wierzyli spotkać. Wielu twierdziło, że są pobożni, cnotliwi, odważni, mądrzy i sprawiedliwi, ale zapytani nie robili nic więcej niż aby podać konkretne przykłady, a nie definicję tego, czym jest pobożność, cnota, odwaga, mądrość i Sprawiedliwość. Sokrates pokazał swoim współobywatelom, że gdy mówią na przykład, że coś jest piękne, to powinni powiedzieć lub wiedzieć, czym jest Piękno, a nie wyliczać, ile jest pięknych rzeczy. Poszukiwał więc uniwersalnej definicji pojęcia, która wymykałaby się poszczególnym opiniom i byłaby podstawą poznania tych przedmiotów.
Ale filozoficzne pytanie o istotę bytów drogo kosztowało Sokratesa. Niektórzy rzeczywiście poszli za nim, ale wielu, potężnych i pseudomądrych, widziało w nim problem, bo… potępił zepsucie obyczajów i możliwość błędu, kłamstwa i iluzji poprzez przemówienia. A to z dwóch powodów.
Po pierwsze, edukacja poprzez starożytne mity nie zaspokajała już obecnych aspiracji demokratycznych. Drugim powodem jest to, że nowi nauczyciele używali logo (mowa, słowo, rozum) nie jako środek dojścia do wiedzy i prawdy, ale jako narzędzie perswazji (perswazji) i władzy. Z tego powodu Sokrates został skazany na śmierć.
W swojej obronie Sokrates, który nie przyjął oskarżeń, pokazuje, że to, co zrobił jako obywatel najwolniejszego państwa, jakie istniało, polegało na posłuchaniu rady, którą przepisała mu wyrocznia delficka. To mówiło, że Sokrates był najmądrzejszym człowiekiem w Grecji. Mając to na uwadze, Sokrates, który wierzył, że jest ignorantem i nic nie wie, szukał w swoich rozmowach zrozumienia wyroczni. Zdał sobie sprawę, że świadomość nieznajomości tematów poruszanych w jego dialogach uczyniła z niego de facto już mędrca że na ogół rozmówca twierdził, że wie coś, czego w głębi duszy nie wiedział, podczas gdy Sokrates nie twierdził, że wie nic. Tym bardziej zszokowało to jego słuchaczy, którzy oczekiwali od niego odpowiedzi na aporie, na których toczyła się debata. Stąd jego słynna maksyma „wiem tylko, że nic nie wiem”. Oznacza to dwie rzeczy: że ludzie kierują się opiniami, tradycją, obyczajami bez zastanawiania się nad istotą wartości, którymi się posługują. A także, że rozpoznanie własnej ignorancji jest punktem wyjścia do wyjścia ze świata iluzji, a stamtąd do poszukiwania prawdziwej wiedzy. Ale jak poznać istotę rzeczy i wartości? Stąd jego druga maksyma, inspirowana portykiem boga Apolla: „znać siebie”, to znaczy starać się wiedzieć, kim jest człowiek, który jest dostarczycielem wszelkich wartości. Mądrość, prawda jest w wewnętrznej istocie człowieka, a nie poza nim.
Dlatego człowiek powinien szukać w sobie, w swojej duszy lub sumieniu, czym jest i co powinien czynić, ponieważ to jego rozum wie i prawidłowo osądza o bytach. Dlatego mówi się, że myśl Sokratesa, zwrócona ku człowiekowi, jest pierwszym typem humanizmu w historii myśli.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Filozofia - Brazylia Szkoła
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/socrates-humanismo.htm
