greckie słowo Psyche to termin używany przez wielu pisarzy starożytności, aby zrozumieć to, co nazwalibyśmy po łacinie animować lub dusza. Od Homera zyskuje kontury dymu, cienia, mniej gęsty aspekt tego, czym jest ciało. Sama filozofia, z Anaksymenesem, rozumie, że dusza jest oddechem, rodzajem poruszającego się powietrza, które porusza rzeczy cielesne, schładzając je i utrzymując w ruchu (zwróć uwagę, że zwłoki nie oddychają, więc ciało umiera lub pozostaje w reszta).
Jednak z koncepcji mistycznych i religijnych, takich jak orfizm i pitagoreizm, pojęcie duszy zyskało bardziej konceptualne kontury, aczkolwiek dialektycznie, bez zamiaru formułowania absolutnego stanowiska na ten temat lub demonstrowania czego ona jest. Platon był odpowiedzialny za tę zmianę. W kilku tekstach ten autor podejmuje pytania o duszę, ale nie zawsze jest to stanowisko jednoznaczne. Porozmawiamy o niektórych z nich, aby zrozumieć, że mogą stanowić zestaw.
Po pierwsze, próbując zdefiniować Człowieka, widać, że jest to albo ciało, albo mieszanina ciała i duszy, albo jest to dusza. Dzieje się tak dlatego, że w świetle dyskusji widać, że ciało jest efemeryczne, przemijające i częścią struktury. Dusza jest wewnętrzną (lub psychiczną, jak powiemy później) jednostką człowieka. Człowiek jest twoją duszą.
W innym dialogu dusza jest połączona z językiem, ale będąc skojarzoną z ciałem, cierpi z powodu relacji z nim. Tak więc, gdy ciało jest złe, dusza również może zachorować, a leczenie powinno być prowadzone w oparciu o to, co teraz nazywamy terapią psychosomatyczną (psyche = dusza; suma = ciało). To stanowisko tylko wzmacnia poprzednie, że dusza jest psychiczną jednostką człowieka.
W trzecim ujęciu ciało traktowane jest jako miejsce, w którym przebywa dusza, będąc wyrazem lub znakiem (semainei; sema = znak, wygląda jak suma) duszy. W ten sposób dusza różni się od ciała i używa go jako narzędzia do realizacji swoich celów.
Ale dopiero w dojrzałych dialogach Platonowi udaje się nakreślić temat bardziej szczegółowo. Pojmowanie rzeczywistości w różnych przypadkach, wrażliwych i zrozumiałych (ta ostatnia jest podstawą wiedzy, ponieważ jest stabilna, nieruchoma, niezmienny, wieczny, identyczny, niestworzony itp.), świat idei, jako przedmiot wiedzy, potrzebowałby podmiotu, aby być podobny. Tak rozumie się duszę jako zasadę ruchu, rodzącą życie, ale uczestniczącą w tym, co boskie.
Według Platona człowiek poznaje przez duszę. Ciało i doznania wyjaśniają „jak” są rzeczy. Dusza i inteligencja wyjaśniają „czym” są rzeczy. Dlatego dusza jest owym przejściem między dwoma światami, zrozumiałym i zmysłowym, chociaż jej cechy nadaje świat zrozumiały. Dusza musi przypominać to, czego szuka lub do czego dąży: idee. I chociaż wcielono się w ciało, śmierć odnosi się tylko do tej materialnej, podzielnej, wielokrotnej, niestabilnej części. Dusza jako jedność nie rozpływa się, lecz poszukuje, zgodnie z eschatologicznymi mitami, które opowiada Platon, ulepszeń z szeregu cykli reinkarnacji. Zadośćuczynienie za winy popełnione w poprzednich żywotach, które dusza zachowuje w swojej pamięci i kontemplując to, co zrozumiałe, dokonuje wyboru życia, które chce żyć. Następnie ponownie wprawia się w ruch, by wykonać swoją trajektorię, ale ciało staje się przeszkodą i sprawia, że częściowo zapomina o tym, co kontemplowało w zrozumiałym świecie. W ten sposób poszukuje wiedzy jako próby oczyszczenia duszy poprzez inteligencję. Dusza jest zatem podmiotem wiedzy.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/imortalidade-alma-platao.htm