W najbliższą niedzielę, 20 listopada, o godz Czarny dzień sumienia. Data powstała w nawiązaniu do śmierci śp Bałwan, lider Quilombo dos Palmares. Zasłynął z występu w opór à niewolnictwo w Brazylii i zginął w 1695 r.
Ty Ruchy społeczne którzy działają na rzecz równości rasowej, którzy tworzą tzw czarny ruch, odegrał fundamentalną rolę w konsolidacji tego dnia.
Debata wywołana akcjami prowadzonymi w Dniu Świadomości Czarnych dotyczy m.in uznanie kultur wywodzących się z Afro oraz walki i ruchu oporu czarnej ludności przeciwko przemocy na tle rasowym.
W listopadzie przestrzenie edukacyjne często rozwijają różne rodzaje akcji i działań w celu dzielenia się istotnymi informacjami na ten temat.
Aby zrozumieć związek między edukacją a mobilizacją Dnia Świadomości Czarnych, Brasil Escola rozmawiał na ten temat z historykami.
Wiedzieć więcej:Ogólne aspekty rasizmu, przyczyny, rasizm strukturalny i ustawodawstwo
Czarny dzień sumienia
Dzień Świadomości Czarnych, dla historyka dr. Reprezentuje Francisca Raquel da Costa
walka To jest opór. Dla niej data wzmacnia opór czarnej populacji, który utrzymuje się w codziennym życiu czarnych kobiet i mężczyzn.„To możliwość ponownego oznaczenia historii Brazylii z czarnej perspektywy”, mówi historyk, archeolog i quilombola, dr. Rosinalda Olasèni C. da Silva Simoni.
Rosinalda mówi, że 20 listopada 1995 r. miała miejsce demonstracja związków zawodowych, organizacji ludowych i ruchów czarnych. Zebrali się, by domagać się konkretnych działań porządku publicznego w celu zwalczania rasizmu i wszelkich form dyskryminacji.
Brazylijskie Stowarzyszenie Czarnych Naukowców (ABPN).
To było pierwsze Marsz Zumbi przeciwko rasizmowi, na rzecz obywatelstwa i życia. Około 30 000 osób wzięło udział w ruchu w Brasílii, który upamiętnił 300. rocznicę śmierci Zumbi dos Palmares.
Od tego czasu Dzień Świadomości Czarnych obchodzony jest corocznie 20 listopada. Oficjalna data miała miejsce w 2011 roku, od ustawy nr 12,519.
Dla historyka Rosinaldy ruch ten z czasem się wzmocnił. Powołuje się na zwiększony udział czarnych kobiet w przestrzeniach moc jak to jest w przypadku polityka.
Rosinalda uważa za niepokojące, że działania na rzecz świadomości Czarnych koncentrują się tylko w miesiącu listopadzie i nie trwają wytrwale przez cały rok.
„Wytyczne dotyczące rasizmu strukturalnego i wszystkich jego konsekwencji zyskują na sile z powodu braku ciągłości antyrasistowskich badań i działań rozszerzających, które mają miejsce tylko w tych sporadycznych momentach” – Rosinalda Olasèni
Profesor Francisca wzmacnia znaczenie mobilizacji czarnej świadomości w szkolnictwie wyższym. Według niej te dyskusje na tym poziomie edukacji przyczyniają się do szkolenia przyszłych profesjonalistów, głównie tych, którzy kształcą się na nauczycieli.
„Jeśli mamy edukację, która myśli o wszystkich grupach i która potrafi reprezentować te grupy w pozytywny sposób. Przyczyni się to do szkolenia, które wzmocni walkę z rasizmem i że oprócz walki osoby te nie mogą reprodukować rasizmu” – dodaje.
Sprawdź też - Kwoty rasowe: ustawodawstwo i sposób ich działania
edukacja antyrasistowska
profesor dr. Francisca Raquel rozumie edukacja antyrasistowska podczas edukacji myśli o różnorodności możliwości i wkładu, który został przekazany społeczeństwo brazylijski przez różne grupy etniczno-rasowe.
Z perspektywy historyka ten model edukacji nie ma na celu wygaszenia eurocentrycznego odniesienia (produkcje z krajów europejskich), ale włączenie innych form wiedzy, takich jak referencje afrocentryczny i rdzenny.
Źródło: Rosinea Costa
Francisca podkreśla, że edukacja antyrasistowska nie powinna koncentrować się wyłącznie na dyscyplinach nauk humanistycznych. Obejmuje antyrasistowski program nauczania, projekt pedagogiczny.
Dla Rosinaldy Olasèni ten model edukacyjny wykracza daleko poza ustawodawstwo, które obejmuje nauczanie historii o kulturach afrykańskich, afrykańskich i tubylczych (ustawa nr 11.645/2008).
Historyk uważa istnienie prawa za istotne, ale konieczne jest uznanie, że rasizm strukturalny istnieje, w tym w środowisku szkolnym.
Strategie pedagogiczne mogą być wykorzystywane jako mechanizm podnoszenia świadomości na temat szacunku dla czarnej populacji.
Profesor Francisca podkreśla znaczenie wspierania debaty na temat świadomości Czarnych. Weźmy na przykład dzieła literackie i kinowe, które zostały wyprodukowane, wyreżyserowane, napisane i zagrane przez czarnych ludzi, sugeruje.
Historyk Rosinalda podkreśla znaczenie sztuki, oralności i doświadczeń kulturowych jako strategii nauczania.
Wierzę w edukację artystyczną, w siłę oralności i doświadczeń kulturowych jako narzędzi w tym zakresie proces [...] Zrozumienie, że kultura, religia, polityka i społeczeństwo dla afrykańskich Murzynów jest czymś, czym nie jest oddziela. Pomyśl o tych ciałach w ruchu i pomyśl o nich od ich pochodzenia na ich kontynencie. Musimy znać naszych królów i królowe, ich filozofie. Tylko wtedy zrozumiemy ich strategie w kontekście niewolnictwa i dowiemy się, jak ważna jest społeczność. - Dr. Rosinalda Olaseni
Teraz nie przestawaj... Po reklamie jest więcej ;)
Kolejna pedagogika
W mieście Goiás, wnętrze Goiás, Wielokulturowa szkoła Odé Kayodê to inicjatywa, której celem jest umożliwienie uczenie się, które uznaje brazylijską tożsamość liczby mnogiej.
Punktem wyjścia dla propozycji edukacyjnej są kultury afrykańskie, afro-brazylijskie i rdzenne, mówi koordynator ds. przestrzeni kosmicznej Adriana Rebouças.
Odé Kayodê to nazwa pochodzenia przodków, a z języka joruba oznacza myśliwego, który przynosi radość. Tak nazywa się czarnoskóra kobieta o imieniu Ialorixá z Terreiro de Candomblé Ilê Axé Opô Afonjá z Salvadoru. Była pielęgniarką i walczyła o uznanie bogactwa kultury afro-brazylijskiej – wyjaśnia Adriana.
Powstanie szkoły miało miejsce na początku lat 90. Jest zarządzany przez Espaço Cultural Vila Esperança i służy dzieciom w przedszkolu i pierwszej fazie szkoły podstawowej.
Źródło: Archiwum / Odé Kayodê Wielokulturowa Szkoła
Według Adriany Rebouças szkoła znajduje się w mieście zbudowanym przez kolonializm. Z drugiej strony model edukacyjny przyjmuje odniesienia z kultur afrykańskich i rdzennych. W głównej sali szkoły, zwanej Passaredo, między innymi instrumentami pochodzenia afrykańskiego znajduje się atabaque.
O bohaterstwo dziecka znajduje odzwierciedlenie w procesie nauczania i uczenia się w szkole. Matryca programowa uwzględnia „edukację antyrasistowską, transformacyjną, dekolonialną, międzykulturową, kreatywną, transdyscyplinarną i integralną”, wskazuje Adriana.
„Praca nad afro-rdzennymi problemami epistemologicznymi ma umożliwić zmianę paradygmatu zdominowanego przez dominatora. Edukacja wielokulturowa działa na paradygmacie wymiany i cyrkularności. Elementy kultury są obecne w życiu codziennym, na betonowej podłodze Szkoły, w bębnie, w marakasach, w dźwięku, w kolorze, w smaku, a także w sposobie organizacji przestrzeni. Nieustannie dąży się do zneutralizowania odcisku niewidzialności i milczenia na ogromnym bogactwie kultury rdzenne i afrykańskie matryce, jako nasze dziedzictwo, istniejące w świecie i w nas." - Adriana Rebouças
Postrzeganie ciała jest czymś, nad czym pracuje się na zajęciach szkolnych. Koordynator informuje, że rutyna uczenia się wzmacnia samowiedzę. „Każde dziecko powinno znać swoją historię, historię swojego ludu, miejsca, po których wędruje jego ciało i miejsca, do których można dotrzeć” – mówi.
„Ciała poruszają się, wiją, kładą, toczą i kołyszą poprzez dźwięki i wibracje. To berimbau, to atabaque, to marakasy, to pieśń cykady i kurczaków z Angoli... Wszystko we wspaniałej cirandzie, która umożliwia poznanie siebie i innych, swoich ograniczeń, potencjału i wyzwań." - Adriana Rebouças
Źródło: Collection / Odé Kayodê Wielokulturowa Szkoła
Zdaniem koordynatora szkoły, nauka w niej uwzględnia całość dziecka. Studenci są podmiotami aktywnymi w procesach interpretacji i uczenia się pojęć, postaw, wartości i wiedzy.
Nauczanie historii
Historia przez wiele lat była opowiadana i pisana z perspektywy kolonizatorów i sprowadziła Afrykę do kraju i Afrykanów do przedmiotów, ale przyniosła też bogactwo i różnorodność – mówi Rosinalda Olaseni.
O nauczanie historiizdaniem naukowca umożliwia „przepisać, przeformułować, przemyśleć na nowo obecność Afrykanów i potomków Afro w narodzie brazylijskim”. Rosinalda zwraca uwagę, że wszystkie dyscypliny nauk humanistycznych również pełnią tę funkcję.
Przez Lucasa Afonso
Dziennikarz
