Słowo etos ma etymologię grecką i oznacza zachowanie, działanie, aktywność. Z tego wywodzi się słowo etyka. Etyka to zatem nauka o ludzkich zachowaniach, działaniach, wyborach i wartościach. Ale w naszym codziennym życiu zauważamy, że istnieje szereg różnych „etycznych” modeli, które czasami postulują ekskluzywne sposoby życia i działania. Jaki jest najlepszy sposób na życie (jeśli taki istnieje)? Czym jest szczęście? Czy lepiej być szczęśliwym, czy czynić dobro, czy co jest słuszne?
Takie pytania zadawane są przez cały czas historii ludzkości. A od klasycznej starożytności Greków istniało już dla nich wiele modeli odpowiedzi. Jeden dostarcza filozof Arystoteles, słynący z Metafizyki. Zagłębmy się nieco głębiej w to, co ma nam do powiedzenia.
W twojej książce „Etyka do Nikomacha”, Arystoteles konsekrował tak słynną etykę środka. W okresie wrzenia kulturowego przyjemność i nauka zderzają się ze sobą, aby zakwestionować miejsce lepszego życia. Jednak trzeźwość naszego filozofa skłoniła go do obrania drogi, która potępia obie skrajności, będąc zatem przyczyną ekscesów i wad.
Metryka (miara) wykorzystująca Stagirytę (Arystoteles został tak nazwany, ponieważ urodził się w Stagirze) szukała pośredniej drogi między wadami a cnotami, aby zrównoważyć postępowanie człowieka z jego rozwojem materialnym oraz duchowy. Zrozumiawszy zatem, że specyfiką człowieka jest bycie racjonalnym zwierzęciem, szczęście mogło odnosić się jedynie do pełnego rozwoju tej zdolności. Szczęście to stan umysłu, do którego człowiek dąży i do tego potrzebne są zarówno dobra materialne, jak i duchowe.
Arystoteles dziedziczy koncepcję cnota lub doskonałość jego poprzedników, Sokratesa i Platona, dla których człowiek musi być panem samego siebie, to znaczy mieć panowanie nad sobą (autarchia). Jest to sposób myślenia, który promuje człowieka jako pana i pana swoich pragnień, a nie ich niewolników. Dobry i cnotliwy człowiek to ten, który łączy w sobie inteligencję i siłę, który właściwie wykorzystuje swoje bogactwo do doskonalenia swojego intelektu. Nie jest dawany prostym lub niewinnym ludziom, ani odważnym, ale głupim ludziom. Doskonałość uzyskuje się poprzez powtarzanie zachowań, czyli nawykowe ćwiczenie postaci, która kształtuje się od dzieciństwa.
Według Arystotelesa cechy charakteru można tak ułożyć, aby określić skrajności i właściwą miarę. Na przykład między tchórzostwem a zuchwalstwem jest odwaga; między wojowniczością a pochlebstwem jest przyjaźń; między lenistwem a chciwością jest chciwość i tak dalej. Warto zwrócić uwagę na sumienie filozofa przy opracowywaniu teorii środka. Według niego ten, kto nie jest świadomy jednej ze skrajności, zawsze oskarży drugą o uzależnienie. Na przykład w polityce liberał jest nazywany konserwatywnym i radykalnym przez tych, którzy są radykalni i konserwatywni. To dlatego, że ekstremiści nie widzą środka.
Dlatego zgodnie ze słynnym greckim mottem „nic w nadmiarze”, Arystoteles formułuje etykę cnoty opartą na poszukiwaniu szczęścia, ale szczęścia ludzkiego, na które składają się dobra materialne, bogactwa, które pomagają człowieka rozwijać się i nie skąpić, a także dobra duchowe, takie jak działanie (polityka) i kontemplacja (filozofia i metafizyka).
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Filozofia - Brazylia Szkoła
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-concepcao-felicidade-na-Etica-aristotelica.htm