Gatunek sofistyki był w klasycznej Grecji czynnikiem decydującym o edukacji Hellenów. Jej propagatorzy posiadali imponującą umiejętność dyskursywną, która zachwycała ich rozmówców. Rozmawiali o wszystkim, boskości, okultyzmie, powszechności i ogólnie o sztuce i nauce. Przedstawiali się jako wszechwiedzący i za wynagrodzeniem byli gotowi uczyć swojej sztuki. Oprócz tej umiejętności wielkie pragnienie osobistej satysfakcji przyciągnęło rzesze zalotników gotowych zapłacić kwotę niezbędną do nabycia sztuki wiedzy o wszystkim.
Jednak w dialogu "Sofista"Platon zakłada, że żaden człowiek nie ma mocy poznania wszystkiego, co uczyniłoby go bogiem, dostrzegając w propagandzie sofistów zwodniczy dyskurs kogoś, kto mógłby wtedy uczyć tylko pozorów nauki uniwersalny. Oto trudność w ustaleniu prawdy i fałszu, które sprzyjają dyskusji ontologicznej. Konieczne jest zdefiniowanie sofisty, aby nie pomylić go z filozofem i politykiem. Jeśli zostanie ustalone, że jego sztuka jest sztuką iluzji, konieczne jest zbadanie parametrów, które ograniczają go i co zapewnia tę moc iluzji, oprócz określania jej przedmiotu i związku z naśladowane. Dzieje się tak, ponieważ nie można powiedzieć, że sofista jest laikiem. Posiada sztukę, którą trzeba uzasadnić jako iluzoryczną i szkodliwą, gdy zamierza się sformułować krytykę i ustanowić idealną zasadę lub normę wychowania.
W poszukiwaniu definicji sofisty Platon, posługując się metodą podziału i klasyfikacji, znajduje aż sześć definicji, które wymagałyby połączenia zdolnego do ich ujednolicenia. Posługując się przykładem, jak na przykład zdefiniować sztukę rybaka za pomocą haka, Platon zaczyna od podzielenia sztuki na dwa typy: tę, którą się nabywa, i tę, która jest wytwarzana. Dzieląc zatem sztukę nabywania, mamy do czynienia z nabywaniem przez dobrowolną wymianę, kupno lub obdarzenie; az drugiej strony chwytanie, czynem, czy słowem. Kontynuując podział, ten drugi rodzaj jest również podejmowany na dwa sposoby: chwytanie odbywa się na otwartej przestrzeni, jak walka, lub w ciemności, jak podczas polowania, w którym używa się pułapek. Łowiectwo z kolei dzieli się na polowanie na gatunki nieożywione, a także ożywione. Mogą to być istoty wodne lub ziemskie. Ryby wodne łowi się na dwa sposoby: pierwszy to sieć, a drugi proca. Jeśli proca jest od góry do dołu, robi się to za pomocą harpuna. Ale jeśli robi się to od tyłu, od dołu do góry, to hakiem. W ten sposób Platon definiuje sztukę łowienia na haczyk i podobnie przystępuje do poszukiwania sofisty. W sztuce przez nabywanie, przez chwytanie słów, w ciemności, do ziemskiego gatunku animowanego istnieje podział: zwierzęta ziemskie są domowe lub dzikie, a człowiek sytuuje się w pierwszym gatunku. Dzieje się tak dlatego, że albo nie ma zwierzęcia domowego, albo, jeśli jest, człowiek nie jest jednym z nich i byłby wtedy dziki, albo człowiek jest zwierzęciem domowym, ale nie ma na niego polowania. Jeśli wówczas zostanie uzgodnione, że jest dziki i że jest polowanie na człowieka, stosuje się dwie formy schwytania: jedną przez przemoc fizyczną, drugą przez perswazję. Również w tym ostatnim gatunku występuje perswazja, która odbywa się publicznie i inna, która występuje prywatnie. To, co dzieje się w sferze prywatnej, jest dalej podzielone na tych, którzy dobrowolnie podchodzą z miłości i tych, którzy robią to tylko z myślą o zysku. I wreszcie, ten nastawiony na zysk gatunek jest faworyzowany przez pochlebstwa, galanterię w udzielaniu przyjemności i zostaje zredukowany do nieumiarkowania i niesforności. W tej definicji można by sklasyfikować sofistę. Ale nie jest tak łatwo ją zdefiniować, wystarczy wskazać zachowanie, jakie zapewnia. Trzeba uzasadnić, że jest to szkodliwe.
Sofista byłby jednocześnie samolubnym łowcą bogatych młodych ludzi, ponieważ przekazuje swoją wiedzę tylko tym, którzy mają środki, aby ją zdobyć; jest hurtownikiem nauk odnoszących się do duszy, ponieważ twierdzili, że znają wszystkie cnoty; aw odniesieniu do nauk technicznych, detalista. Ponadto jest producentem i sprzedawcą tych samych nauk. Jest także atletą mowy, zawsze chętnym i przygotowanym do toczenia długich bitew ustno-dyskursywnych. Natomiast ostatnia definicja, która pozwala na głębszą refleksję i nie pozwala na jej potępienie, to oczyszczanie dusz z opinii, które są przeszkodą w nauce. Do tej pory nie odróżniał się od tych, którzy mówili prawdę.
Pomimo tego, że jest kilku panów, do wyznaczenia konieczne jest jedno imię zdolne do ujednolicenia tych definicji, ponieważ mogą one być prawdziwe lub fałszywe. Najlepiej prezentuje się sztuka sprzeczności (celem sztuki, która uczy, jest formowanie dobrych sprzeczności). Jednak w tym temacie Platon podejmuje dyskusję o możliwości zaprzeczenia kompetentnemu przez kogoś niekompetentnego w danej dziedzinie. Jeśli w rzeczywistości tak się dzieje, to dlatego, że władza niekompetentnych ma w sobie coś prestiżowego. W przypadku sofisty jest pewna błyskotliwość w jego mądrości, która sprawia, że zaprzecza, dając mu chlubę, z której jest tak dumny. Ta sama przechwałka, która sprawia, że twierdzi, że jest w stanie wiedzieć wszystko. Jednak z ironią charakterystyczną dla jego dialogów Platon kwestionuje tę zdolność. Dla niego, kto był w stanie nie tylko wyjaśniać lub zaprzeczyć, ale także produkować i wykonywać, dla tylko sztuka, wszystko, nigdy nie sprzedałaby swojej cennej wiedzy tak tanio, ani nie nauczyłaby jej w tak małych ilościach czas. W jakiś sposób ta krytyka wszechwiedzącego roszczenia sofisty pokazuje, że jedyne, co faktycznie tworzy, to naśladownictwo, homonimy rzeczywistości. A odbywa się to poprzez mowę, która, podobnie jak malarstwo, pozwala na technikę zdolną zabrać młodych ludzi, wciąż rozdzielonych od prawdziwych, magicznych słów i słownych tarć, wprowadzając odmienność, która ich umyka i zwodzi, odciągając ich od prawdziwy. To jego mimetyczny charakter. Jednak sam donos nie wystarczy, by udowodnić, że naśladownictwo jest w jakiś sposób złem. Dzieje się tak, ponieważ wszelka ignorancja jest złem, a najgorsze jest wiara w to, że wiesz coś, nie wiedząc o tym właściwie. Platon rozumie przez to, że dusza, rzucając się na prawdę iw tym samym impulsie zbłądzenia, popełnia nonsens, który nazywa się ignorancją. To jest zło duszy, na które jedynym lekarstwem byłaby edukacja. Ale nie techniczne, specjalistyczne wykształcenie, ale usposobienie umysłu do poszukiwania i rozumienia rzeczywistości.
Skoro jednak tak określiłem, trzeba teraz pokazać, co faktycznie robi sofista, aby móc uważać go za szkodliwego. Jego rzemiosło, które sprawia, że ukazuje się i pojawia bez bycia; powiedzenie czegoś bez mówienia tego z prawdą jest przypuszczeniem, że w rzeczywistości i w mowie błąd jest możliwy. Ale powiedzenie lub myślenie, że fałsz jest rzeczywisty bez, już to wypowiadając, nie zaprzecza samemu sobie, jest uczynieniem nieistnienia. Jak można wymyślić coś, co nie istnieje? I powiedzieć to? Czy teza Parmenidowska, że byt jest, a niebyt nie jest właściwym sposobem operowania myśleniem? Platon będzie starał się wykazać, że nie, aby nie była możliwa fałszywa mowa. Należy sprawdzić, czy istnieje jakiś przedmiot, do którego niebyt może się odnosić. I czy to tylko jeden, czy jest wiele.
Cała ta dyskusja wymaga dużej abstrakcji i głębi w dociekaniu, bez której naraża się na ryzyko zagubienia się w niezgodnych z rzeczywistością przedstawieniach. Dzieje się tak dlatego, jak Platon odkrył w "Teetet", dusza ma zdolność jednoczenia doznań, gdyż znajdują się w niej idee lub uniwersalne formy, które gwarantują ontologiczną zrozumiałość zmysłowej wielości. Nie da się oznaczyć obiektu za pomocą odosobnionego doznania bez uprzedniego jego wyobrażenia. Kiedy mamy wyobrażenie lub reprezentację przedmiotu, weryfikujemy jedynie jego wygląd, a nie jego istnienie. Odpowiada to powiedzeniu, że każda reprezentacja jest kopią bytu, a to, co pozwala nam ją sklasyfikować, to pierwotna forma przed wszelkim doświadczeniem lub, jak powiedziałby Kant, "apriorycznie". Jednak ta kopia nie jest prawdziwym obiektem; nie jest też niebytem, ponieważ istnieje pewien rodzaj bytu, wewnętrzne podobieństwo, które ma z pierwotnym modelem. Ta determinacja czyniłaby imitację całkiem naturalną, ponieważ to, co występuje w naturze, jest kopią. Jeśli jednak istnieje coś odmiennego od bycia, a co nie może być niebytem, to znaczy musi jakoś istnieć, konieczne jest rozróżnienie typów naśladownictwa: ten, który naśladuje prawdziwy byt, jest kopią; tym, który naśladuje ten inny rodzaj bytu, bytu przez podobieństwo, jest udawanie. Otóż uznaje się tutaj, że jest niebyt. Można by też usprawiedliwić, że z tego bierze się fałszywa opinia i jeśli już przypisujemy sofiście, że jego sztuka należał do trybu naśladownictwa, wystarczyłoby go skazać za przypisywanie mu naśladownictwa niebytu lub udawanie. Sam sofista, który mówi, że niebyt jest niewypowiedziany, niewypowiedziany, niewyrażalny itd., nie może, jeśli ma zdrowy rozsądek, przypisywać fałszu temu dyskursowi.
Ale daleki od ostatecznego oskarżenia sofisty i gdy narzucona zostanie konieczność błędu, Platon zamierza aby pokazać, że nie ma ani mobilizacji, ani powszechnej bezruchu i za to będzie krytykować teorie materialistyczne, a także formaliści. Po pierwsze, ci, którzy wierzą tylko w to, co styczne, definiują istnienie i ciała jako identyczne. Jednak zapytani o realność żywej śmiertelnej istoty stają w obliczu prawdy, że jest to możliwe tylko wtedy, gdy ciało jest ożywione, to znaczy ma duszę. Chociaż jest to materialne, są również przekonani, że sprawiedliwi, mądrzy, piękni itd. są tak ukonstytuowani tylko w posiadaniu i obecności sprawiedliwości, mądrości i piękna. Nie dopuszczają jednak materialnego istnienia tych obiektów, co skutkowałoby zgodą na istnienie niektórych bytów niematerialnych. Z drugiej strony formaliści przypisują niewidzialny sposób bycia, jakim są zrozumiałe formy, z którymi dusza jest w komunii, kontemplując prawdziwe, zawsze identyczne do siebie, oraz do ciał zmysłowych, poprzez które dusza styka się ze zmieniającym się w czasie stawaniem się natychmiastowy. Ale nie wyjaśniają znaczenia tego podwójnego przypisania. Jaki jest sens relacji między telefonem, duszą i bytem? Stawanie się uczestniczy w mocy cierpienia i wywierania jakiejś siły lub działania, ale Byt nie posiada żadnej z tych mocy. Skąd zatem dusza mogła wiedzieć? Platon wyjaśnia, że poznanie i bycie poznanym nie może być, odpowiednio, ani działaniem i pasją, ani pasją i działaniem, ani jednym i drugim, ponieważ jeśli by być poznanym, zostanie podjęte działanie i w tym momencie wszystko, co bierne, zaczyna się poruszać, a to jest niemożliwe dla tego, co jest w spoczynku stały. Wydaje się więc, że Absolutnej Istocie brakuje życia, duszy, myśli, inteligencji, ruchu i wydaje się ustanawiać przerażającą doktrynę. Bezsporne jest, że Istocie o takiej wielkości, będącej podstawą wszelkiego istnienia, brakuje dokładnie tego, co charakteryzuje ją jako taką: życia, inteligencja i ruch, ponieważ jeśli istoty są całkowicie nieruchome, to nie ma inteligencji, to znaczy nie ma żadnego podmiotu obiekt; ale także jeśli wszystko się porusza, nie może być również inteligencji w liczbie istot, ponieważ nie dałoby to wystarczająco dużo czasu na uchwycenie jakiegokolwiek przedmiotu. Te dwie doktryny razem są więc konieczne, aby uzasadnić wiedzę i jej przekazywanie. Istoty nie da się zredukować do ruchu czy odpoczynku. Jest to najwyższa kategoria, od której zależą wszystkie inne. To pierwszy w skali gatunków. Abstrakcyjnie można kierować się tokiem rozumowania, który pozwala zdefiniować inne gatunki i ustalić ich relacje. Ruch i spoczynek są absolutnie przeciwne, ale oba uczestniczą w Byciu. Tutaj jest już inna trudność: Byt jest sam w sobie, a nie Ruchem czy Odpoczynkiem. Więc jeśli się nie porusza, to dlatego, że jest statyczny i wtedy zostałby pomylony z odpoczynkiem; jeśli istota się porusza, jest w ruchu i jest mylona z ruchem. Jak można to sobie wyobrazić w rozumowaniu? Aby mieć jakieś orzeczenie, musi istnieć wspólnota między Byciem, Ruchem i Odpoczynkiem. W przeciwnym razie jedynym możliwym orzeczeniem byłoby to, które świadczy o tautologii, jak np. „człowiek jest człowiekiem” lub „dobre jest dobre”. Jednak w rzeczywistości dzieje się tak, że zawsze twierdzi się o obiektach, że są jednym, tak szybko następnie uczynić je wielokrotnymi, jak w przypadku związku między „człowiekiem” i „dobrym” w denominacji „człowiek jest Dobry". Ale zastanówmy się, czy wspólnota jest możliwa. Jeśli nie można niczego wyobcować i nie są one zdolne do wzajemnego uczestnictwa, to nie byłoby Ruchu i Odpoczynku nieuczestniczących w Bycie; gdyby wszystko komunikowało się ze wszystkim, Ruch stałby się Odpoczynkiem i odwrotnie, co również jest nie do pomyślenia; ale jeśli tylko niektóre rzeczy nadają się do społeczności, a inne nie, możliwe byłoby zrozumienie struktura zrozumiałego wszechświata, która według Platona jest podstawą sensu dającego się wydedukować. Dzieje się tak dlatego, że wbrew temu, co tradycyjnie i zwyczajowo rozumiane jest przez Teorię Idei u Platona, w której mają one charakter absolutne, nie nawiązujące relacji z niczym, tylko wtedy, gdy się komunikują, może istnieć związek zdolny do tworzenia przedmioty. każdy pomysł é w sobie i nie jest inny pomysł. Podobnie jak teksty; wśród nich są samogłoski, które różnią się od pozostałych i służą do ustalenia zgodności, a także niezgodności między wszystkimi literami w tworzeniu wyrazów. To wiązanie, które pozwala na połączenie. Troska Platona jest właśnie z taką determinacją: młody człowiek, który nie zna jeszcze praw pozwalających na takie porozumienie, jest pod wpływem tego, kto mu coś wpoi. Ponieważ do prawidłowego korzystania z takich praw niezbędna jest sztuka lub nauka: gramatyka. Podobnie w przypadku dźwięków basowych i wysokich, kto wie, czy do siebie pasują, czy nie, to muzyk. Każdy, kto nie rozumie, jest laikiem. W całej sztuce jest kompetencja i niekompetencja. A skoro gatunki są wzajemnie podatne na skojarzenia, potrzebna jest nauka, która nimi kieruje poprzez dyskurs, wskazując dokładnie, które z nich pasują, a które nie. A jednak dzielenie według płci nie przybierające jednej formy w drugą jest nauką dialektyki. Jest to najwyższa nauka, a ktokolwiek jej używa, jest w stanie schronić się albo w sprawiedliwości, albo w mroku. W tym miejscu Platon pokazuje cienką granicę, która odróżnia sofistę od filozofa, granicę, której wulgarna dusza nie jest w stanie odróżnić, poza scharakteryzować drugi jako ten, który zwraca się do bycia, podczas gdy pierwszy poddaje się nie-bytowi i taka różnica zostanie zauważona w przemówienie. Trzeba szukać tego, co jakościowo różnicuje Byt od niebytu, gdyż trudne rozumowania są skierowane do jednego, ale które pozwalają rodzaj kontemplacji, podczas gdy drugiemu przypisuje się jedynie obcinanie i montaż rzeczywistości, która właściwie konstytuuje udawanie.
W tym celu Platon dalej rozwija dwa najwyższe gatunki, niezbędne do uzupełnienia rozumienia tych pierwszych trzech. Rozwój ten wynika z faktu, że każda z tych płci jest postrzegana jako druga w stosunku do obu i taka sama w stosunku do siebie. Tym samym te dwa nowe gatunki, To samo i Inny, konstytuują się jako odrębne gatunki od tamtych i ich wysoce abstrakcyjnych kombinacji. W ten sposób Ruch jest inny niż Odpoczynek. On nie jest odpoczynkiem. Jest też inny niż Ten Sam, to znaczy nie Ten Sam. Ruch jest jednak ten sam w stosunku do siebie, ponieważ wszystko uczestniczy w tym samym. Dlatego Ruch jest ten sam i nie jest taki sam. To nie są te same relacje. Jest ten sam, ponieważ sam w sobie uczestniczy w tym samym; nie jest tym samym, ponieważ we wspólnocie z Innym, która oddziela go od tego samego, staje się w ten sposób innym. Jeśli więc z gatunków jedne poddają się wzajemnemu skojarzeniu, a inne nie, to Ruch jest inny niż Inny, tak jak był inny niż ten sam, a nie Odpoczynek. Co więcej, Ruch jest inny niż Bycie; nie jest jeszcze tym Bytem, o ile uczestniczy w bycie. Jest więc byt w niebycie, nie tylko w ruchu, ale we wszystkich gatunkach. Istotnie, we wszystkich natura drugiego sprawia, że każdy z nich jest inny niż Byt, to znaczy są niebytem. Tak więc powszechnie można wszystkich słusznie nazwać niebytem i przeciwnie, ponieważ uczestniczą w bycie, można ich nazwać bytami. Dzieje się tak dlatego, że każda forma zawiera wielość bytu i nieskończoną ilość niebytu, a sam Byt jest inny niż reszta płci, co sprawia, że tak często byt nie jest i nie jest bytem, jest jednym samym w sobie i innymi, nieskończonymi w liczbach, nie oni są.
Wynika z tego, że niebyt nie oznacza czegoś przeciwnego Byciu, ale coś innego niż Bycie. Na przykład, czy nieduże jest bardziej małe niż równe? Zaprzeczenie nie może być atrybutem ani znaczeniem irytacji. Musi raczej nadać znaczenie czemuś innemu niż samej rzeczy. A jeśli przyjrzeć się budowie gatunków i ich relacjom, można dostrzec wiele niuansów, które są tak złożone, że mogą sugerować jakieś trafne klasyfikacje rzeczywistości. Na przykład natura Innego przypomina w pewnym stopniu naukę. Dzieje się tak dlatego, że są one jednym, ale każda z nich jest oddzielona, aby zastosować do obiektu i dlatego musi mieć własną nazwę. Dlatego ustanawia się pluralizm sztuk i nauk. Gdy byciu przeciwstawia się niebyt, zdeterminowana opozycja, byt nie jest niczym więcej niż niebyciem. Widać zatem, że istnieją gatunki, które łączą się i przenikają, uczestnicząc w sobie, aby w wielu kombinacjach łączyć możliwe i racjonalne oznaczenia przedmiotów. Nie możesz oddzielić wszystkiego od wszystkiego. Bez związku między ideami dyskurs unicestwia się. Trzeba jednak zapewnić jej miejsce w liczbie bytów i określić jej naturę. Gdyby Istota była jej pozbawiona, nie byłoby mowy o czymkolwiek. Skoro jednak ustalono, że niebyt jest gatunkiem odmiennym od pozostałych i że znajduje się w szeregu innych gatunków, należy zadać pytanie, czy kojarzy się z opinią i dyskursem, czy też nie. Wynika z tego, że jeśli nie obcuje, wszystko jest prawdą; jeśli jednak połączy się razem, możliwe są fałszywe opinie i fałszywa mowa. Fakt, że są nieistotami, to, co jest wypowiadane lub przedstawiane, stanowi fałsz, czy to w myśli, czy w mowie; a jeśli jest fałsz, to jest oszustwo, to znaczy są obrazy, kopie i symulakry. To właśnie tutaj schronił się sofista, zaprzeczając samemu istnieniu fałszu. Ale jeśli jedni poddają się skojarzeniom, a inni nie, można by odróżnić wyobraźnię, dyskurs i opinię oraz czy istnieje między nimi wspólnota. Jeśli tak, to prawidłowe zrozumienie zależałoby od prawidłowej kolejności i rozmieszczenia nazw w mowie, która nadałaby znaczenie w kolejności, w której jej elementy są zgodne i zharmonizować. Użycie nazw (rzeczowników) i czasowników jest niezbędne do budowania dyskursu. Kiedy tak jest, dyskurs odnosi się do czegoś, o czym mamy pojęcie czasowe, to znaczy czy tak jest, czy było lub czy będzie. Ta relacja między prawdą a fałszem w dyskursie jest podstawą logiczno-ontologiczną, która pozwala na przypisanie tych cech dyskursowi. Zestaw utworzony przez skojarzenie czasowników i rzeczowników mówi o czymś, co powoduje, że drugi jest taki sam, a co nie jest tym, co przypisuje się fałszywej mowie.
Dlatego nawet w wywiadach myśli, opinie i wyobraźnia są odrębne. Pierwsza odnosi się do wewnętrznego dialogu z samą duszą; druga tłumaczy tę myśl jako emisję głosu; a ostatni do sądu, to znaczy afirmacji lub negacji, dokonanej poprzez sensowne przedstawienia. Tak więc błąd pojawia się, gdy powstaje fałszywa mowa, która ma wrażenia za pośrednictwem pośrednika, to znaczy zawsze z tym, co jest już usunięte z rzeczywistości. Ale dyskurs iluzjonistyczny, który skłania sumienie do odejścia od swego celu, próbuje wyjaśnić Platon, dzieląc ogólne typy sztuki. Dla niego są dwa: boski i ludzki. Pierwszy charakteryzuje się byciem inteligentną mocą zdolną do powstania bytu, który inicjuje rzeczy natury i powoduje stawanie się i które nadal można podzielić, ponieważ sama natura reprezentuje odzwierciedlenie norm lub form niezmienny. Drugi odnosi się do sztuki ludzkiej, która choć jest częścią pierwszej, ma swoją specyfikę: twory stworzone przez człowieka. Te, kiedy w naturalny sposób naśladują rzeczywistość, tworzą to, co Platon nazywa kopią. Ale kiedy imitacja pojawia się na poziomie wyglądu, nazywa się to symulakrum. To zróżnicowanie ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia myśli Platona. Dzieje się tak dlatego, że dzieląc sztukę, aż do znalezienia imitacji, postrzega się, że nadal zawiera poddział. Naśladowanie odbywa się za pomocą instrumentów, takich jak na przykład malarstwo i mim, w których naśladowca nadaje się do naśladowania gestów istoty, czy to człowieka, zwierzęcia lub innego typu obiekt. Mimo to sztuka taka musi podlegać temu podziałowi, który klasyfikuje wszelką wiedzę: konieczne jest odróżnienie we wszystkich sztukach tego, który wie, od tego, który nie wie. Ustala się zatem, że sofista jako naśladowca należy do tych, którzy starają się wprowadzić różnicę do kopii. oderwanie od rzeczywistości tych sumień, które nie mają parametru zrozumiałego jako bezpiecznego przewodnika w poszukiwaniu wiedzy, poprzez tworzenie obrazów i które same w sobie nie zachowują swoich właściwych proporcji w stosunku do oryginalnego wzorca (i to jest właśnie wiedza sofista). Zbliża się do mędrca o tyle, o ile odnosi się do bytu, ale w sposób zdystansowany i bardzo rozgałęzioną drogą, jaką jest względność opinii. Udaje mu się zdobyć sławę, uczniów i sukces, ponieważ dotyka tego, co ma każda dusza: oryginalnego impulsu do osiągnięcia i że z braku refleksji zatraca się w każdej próbie osiągnięcia celu, gdy nie stosuje metody. właściwy. Jest biegły w sztuce sprzeczności i manipulacji opiniami, o ile służy to, co więcej, karmieniu jego próżności i dumy.
Dlatego dialog, który ma na celu odróżnienie sofisty od filozofa i polityka, kończy się niemal ich jednością. Ale rozróżnienie jest widoczne w konstrukcji Najwyższych Gatunków rzeczywistości, które przeplatają się, tworząc różne typy idei, które stanowią zrozumiałą podstawę wszystkiego, co istnieje. Możesz oznaczyć Dobre i Piękne, gdy są dokładnie badane, stosując zasady, które nie są zgodne z rzeczywistością, ale utrzymujące ją w jej archetypie, umożliwiające mowę i wiedza. Sofista, jako obalający, byłby uważany za oczyszczającego dusze, oddzielającego to, co dla nich złe, gdyż twierdzi, że jest mistrzem w cnocie. Jednak choroba w duszy przybiera dwie postacie. Jedna to niezgoda z tym, co zamierzyła natura, a druga to brzydota, brak miary. W duszach bezbożnych panuje wzajemna i powszechna niezgoda między opiniami a pragnieniami, odwagą a przyjemnościami, rozumem a cierpieniem, a sofista jest ten, który podsyca tę niezgodę, odwołując się do pożądliwej części ludzkiej duszy, odwracając w ten sposób ludzi od ich celu pochodzące.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
