W pierwszym wieku, po śmierci Chrystusa, obserwowaliśmy konsolidację nowej religii, która rozprzestrzeniła się na cztery strony świata. Pomimo takiej zdolności, dobrze wiemy, że chrześcijaństwo nie było zbyt ugruntowanym wierzeniem od czasu, gdy uczniowie byli odpowiedzialni za szerzenie nowej religii. Szczegóły, ustawy i statuty stały się ogromnym polem dyskusji, które w rzeczywistości wciąż toczy się pełną parą.
W pierwszym wieku porzucono definicję interpretacji i praktyk chrześcijańskich. Główną troską w tym początkowym momencie było ustanowienie głoszenia chrześcijaństwa na nowych terytoriach i ekspansja istniejących zborów. Dopiero w II wieku obserwujemy rozwój dyskusji na temat daty obchodów Wielkanocy. Już w trzecim wieku ekspansja chrześcijaństwa rozszerzyła się znacznie wśród ludów łacińskich, otwierając w ten sposób drzwi dla większych rozbieżności.
Posuwając się w czasie, zauważamy, że kościoły kontrolowane przez Rzym (Zachód) i Konstantynopol (Wschód) były zdystansowane od kwestii natury teologicznej i politycznej. W różnych okresach sobory, które odbywały się w miastach wschodnich i zachodnich, wyrażały różne koncepcje wiary. Logicznie rzecz biorąc, rozwój tych kłótni nie tylko przesądził o osłabieniu jednego Kościoła, ale także zapoczątkował napięty spór o władzę.
W zasadzie siła oddziaływania Kościoła Konstantynopola była bardziej widoczna ze względu na dobrobyt gospodarczy i polityczny całego jego terytorium. Do tego czasu duchowni zachodni nie byli w stanie narzucić reguł, które mogłyby przeciwdziałać teoretycznemu i politycznemu wsparciu chrześcijan Wschodu. Jednak dochodząc do szóstego wieku, widzimy, że rozwój i ekspansja królestwa frankońskiego dostarczyły niezbędnych środków, aby przywódcy rzymscy doszli do większej niezależności.
W tym kontekście większej autonomii chrześcijanie zaczęli różnicować się w dość znaczących sprawach wiary i liturgii. Mieszkańcy Wschodu wierzyli, że Duch Święty, aktywna siła wyrażająca moc duchową, emanował tylko od Ojca. Oznacza to, że Chrystus miałby niższą pozycję, gdyby nie miał tego samego daru, co jego stwórca. Natomiast zachodni chrześcijanie wierzyli, że Duch Święty był siłą, która emanowała zarówno od Ojca, jak i od Syna, określając warunek równości między nimi.
Ponadto można zauważyć, że wschodnia struktura religijna charakteryzowała się brakiem granic między władzą cesarskiego namiestnika a zwierzchnikami Kościoła. Uważany za jednego z Bożych wybrańców, cesarz miał wystarczającą moc i wpływy, aby omawiać nominację swoich duchownych. Z drugiej strony doświadczenie chrześcijańskie na Zachodzie przyjęło przeciwną orientację, ustalając: aby władza w sprawach religijnych była zarezerwowana dla działań podejmowanych przez kardynała Granat.
Szczyt tej różnicy nastąpił, gdy rzymski kardynał Humbert (1015) nakazał ekskomunikę Michaela Cellulariusa (1000-1054), patriarchy Konstantynopola. W tym momencie otwierała się możliwość wewnętrznego konfliktu władzy między chrześcijanami. Jednak w roku 1054 kryzys władzy doprowadził do urzeczywistnienia schizmy wschodniej, która dała początek powstaniu Kościoła prawosławnego (Wschód) i Kościoła rzymskokatolickiego (Zachód).
W praktyce widzimy, że prawosławni nadal przestrzegają wielu sakramentów istniejących w Kościele zachodnim. Jednak mieszkańcy Wschodu nie pozwalają na konstruowanie wizerunków rzeźbionych świętych. Co więcej, nie wierzą, że papież jest nieomylnym rozmówcą prawdy chrześcijańskiej lub istnienia czyśćca. W ten sposób obserwujemy konsolidację innej perspektywy religijnej w chrześcijaństwie.
przez Rainera Sousę
Ukończył historię
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm