Fenomenologia to nauka, która opiera wiedzę na zjawiskach świadomości. Z tej perspektywy cała wiedza opiera się na tym, jak świadomość interpretuje zjawiska.
Metoda ta została początkowo opracowana przez Edmunda Husserla (1859-1938) i od tego czasu ma wielu zwolenników w filozofii i różnych dziedzinach wiedzy.
Dla niego świat może być rozumiany tylko na podstawie sposobu, w jaki się manifestuje, to znaczy tego, jak jawi się ludzkiej świadomości. Nie ma świata w sobie ani świadomości w sobie. Świadomość odpowiada za nadawanie sensu rzeczom.
W filozofii zjawisko oznacza po prostu sposób, w jaki rzecz pojawia się lub manifestuje podmiotowi. Oznacza to, że chodzi o wygląd rzeczy.
Tak więc wszelka wiedza, której punktem wyjścia są zjawiska rzeczy, może być rozumiana jako fenomenologiczna.
Tym samym Husserl afirmuje protagonizm podmiotu przed przedmiotem, gdyż to od sumienia zależy przypisanie przedmiotowi znaczenia.
Ważnym wkładem autora jest idea, że świadomość jest zawsze intencjonalna, zawsze jest is
świadomość czegoś. Ta myśl jest sprzeczna z tradycją, która rozumiała świadomość jako niezależną egzystencję.W fenomenologii Husserla zjawiska są przejawem samej świadomości, więc wszelka wiedza jest także wiedzą o sobie. Podmiot i przedmiot stają się jednym i tym samym.
Co to jest zjawisko?
Zdrowy rozsądek rozumie zjawisko jako coś niezwykłego lub niezwykłego. Z drugiej strony pojęcie terminu w słowniku filozoficznym przedstawia po prostu sposób, w jaki rzecz się pojawia lub manifestuje.
Zjawisko pochodzi od greckiego słowa niewidzialny, co oznacza „to, co się pojawia”, „możliwe do zaobserwowania”. Fenomenem jest zatem wszystko, co ma zjawę, co w jakiś sposób można zaobserwować.
Tradycyjnie wygląd jest rozumiany jako sposób, w jaki nasze zmysły postrzegają przedmiot, w przeciwieństwie do esencji, która reprezentuje, jak rzeczy naprawdę byłyby. Innymi słowy, jak by to wyglądało dla siebie, „rzecz w sobie”.
Ta relacja między pojawianiem się a byciem jest kluczowa dla zrozumienia zjawisk i fenomenologii. Husserl starał się dotrzeć do esencji z intuicji generowanej przez zjawiska.
Teoria fenomenologiczna Husserla
Wielkim celem Husserla ze swoją fenomenologią było przeformułowanie filozofii. Dla niego konieczne było odnowienie filozofii i ustanowienie fenomenologii jako metody, bez konstytuowania nauki proponowanej przez pozytywizm.
Filozofia powinna zwrócić się ku badaniu możliwości i granic wiedzy naukowej, odchodząc od z nauk, przede wszystkim z psychologii, która analizuje obserwowalne fakty, ale nie bada warunków, które do tego prowadzą Uwaga. Badanie podstaw nauk sprowadzałoby się do filozofii.
Zjawiska są rozumiane przez reprezentację świata przez świadomość. Rozumienie należy zawsze rozumieć jako „świadomość czegoś”. Tym samym autor zaprzecza tradycyjnej idei świadomości jako pustej, ludzkiej jakości, którą można czymś wypełnić.
Cała świadomość jest świadomością czegoś.
Ta subtelna, ale istotna różnica niesie ze sobą nowy sposób pojmowania wiedzy i przedstawiania świata.
Rzeczy tego świata nie istnieją same z siebie, tak jak świadomość nie ma niezależności od zjawisk. Istnieje silna krytyka tradycyjnego w nauce rozdziału podmiotu i przedmiotu.
Dla Husserla wiedza jest budowana z wielu i małych perspektyw świadomości, które kiedy uporządkować i usunąć ich specyfikę, wytworzyć intuicję dotyczącą istoty faktu, idei lub ludzie. Są to tak zwane zjawiska świadomości.
Husserl rozumie, że to przeformułowanie może sprawić, że filozofia przezwycięży swój kryzys i zostanie ostatecznie zrozumiana jako metodyczna koncepcja świata. Twierdzi o istnieniu „transcendentalnych elementów wiedzy”, które są nagromadzeniem warunkującym doświadczenie jednostek w świecie.
Dla niego doświadczenie, po prostu i po prostu, nie jest skonfigurowane w nauce, a wiedza ta ma intencjonalność. Wiedza nie jest wytwarzana, ale z konieczności i zamierzonego aktu sumienia.
Husserl miał na myśli to, że zjawiska są manifestacjami, które mają sens tylko wtedy, gdy są interpretowane przez świadomość.
Tak więc świadomość czegoś zmienia się w zależności od kontekstu, w którym jest wstawiona. Od filozofa zależy tylko i wyłącznie interpretacja zjawisk tak, jak się pojawiają.
Wygląd i esencja w zjawiskach
Platon (427-348) w swojej „teorii idei” twierdził, że pozory rzeczy są fałszywe, a prawdziwej wiedzy należy szukać wyłącznie przy użyciu rozumu. Dla niego zjawiska są wadliwe, ponieważ nasze zmysły są źródłem oszustwa.
Myśl ta wpłynęła na całą myśl zachodnią oraz jej oddzielenie i hierarchię między duszą (rozum) a ciałem (zmysły).
Arystoteles (384-322), krytyczny uczeń Platona, podtrzymywał tę myśl o wyższości między rozumem a zmysłami, ale otwierał przed znaczeniem zmysłów w konstruowaniu wiedzy. Dla niego, mimo że zmysły są ułomne, są pierwszym kontaktem jednostki ze światem i nie należy tego lekceważyć.
We współczesnej filozofii kwestie związane z przyswajaniem wiedzy, w uproszczony sposób, toczyły się spory między racjonalizm i jego przeciwieństwo, empiryzm.
odrzuca (1596-1650), jako przedstawiciel racjonalizmu, stwierdził, że tylko rozum może dać ważne podstawy wiedzy.
I radykalny empiryzm, zaproponowany przez: Szum i (1711-1776) potwierdza, że pośród całkowitej niepewności wiedza musi opierać się na doświadczeniu generowanym przez zmysły.
Kant (1724-1804) starali się zjednoczyć te dwie doktryny, wzmacniając wagę zrozumienia, z uwzględnieniem granic rozumu. Dla niego nigdy nie można zrozumieć „rzeczy w sobie”, rozumienie zjawisk opiera się na zrozumieniu, a schematy myślowe interpretują rzeczy w świecie.
Hegel i fenomenologia ducha
Fenomenologia ducha Hegla (1770-1831) proponuje, że przejawem ludzkiego ducha jest historia. To rozumienie wynosi fenomenologię do rangi metody naukowej.
Dla niego historia rozwija się w sposób podkreślający ludzkiego ducha. Istnieje identyfikacja między byciem a myśleniem. Ta relacja jest podstawą rozumienia ludzkiego ducha jako skonstruowanego społecznie i historycznie.
Ponieważ byt i myślenie są jednym i tym samym, badanie przejawów bytów jest również badaniem samej istoty ludzkiego ducha.
Odniesienia bibliograficzne
Pomysły na czystą fenomenologię i filozofię fenomenologiczną - Edmund Husserl;
Czym jest fenomenologia? - André Dartigues;
Zaproszenie do filozofii - Marilena Chauí.
