Dialektyka wywodzi się ze starożytnej Grecji i oznacza „drogę między ideami”. Jest to metoda poszukiwania wiedzy oparta na sztuce dialogu. Powstaje z odrębnych pomysłów i koncepcji, które mają tendencję do zbiegania się w kierunku bezpiecznej wiedzy.
Z dialogu wywoływane są różne sposoby myślenia i wyłaniają się sprzeczności. Dialektyka wznosi ducha krytycznego i samokrytycznego, rozumianego jako rdzeń postawy filozoficznej, kwestionowania.
Geneza dialektyki
Geneza dialektyki jest przedmiotem sporu dwóch greckich filozofów. Z jednej strony, Zenon z Elei (do. 490-430 C.) a z drugiej strony Sokrates (469-399 C.) przypisał sobie podstawę metody dialektycznej.
Ale bez wątpienia to Sokrates rozsławił metodę opracowaną w latach starożytna filozofia, który wpłynął na cały rozwój myśli zachodniej.
Dla niego metoda dialogu była sposobem, w jaki filozofia rozwijała się, konstruowała pojęcia i definiowała istotę rzeczy.
W dzisiejszych czasach pojęcie dialektyki stało się umiejętnością postrzegania złożoności, a co więcej, sprzeczności, które składają się na wszystkie procesy.
Historia dialektyki
Z wagi nadanej dialogowi zaproponowanemu w metoda sokratyczna, dialektyka na pewien czas straciła na sile. Wielokrotnie był konfigurowany jako metoda wtórna lub dodatkowa do metody naukowej.
Głównie w średniowieczu wiedza opierała się na warstwowym podziale społecznym. Dialog i zderzenie idei należało represjonować, a nie zachęcać. Dialog nie był rozumiany jako ważna metoda zdobywania wiedzy.
Wraz z Renesansem nowe odczytywanie świata, które zaprzeczało poprzedniemu modelowi, sprawiło, że dialektyka powróciła do godnej szacunku metody poznawania.
Człowiek zaczął być rozumiany jako byt historyczny, obdarzony złożonością i podlegający przekształceniom.
Koncepcja ta przeciwstawia się średniowiecznemu modelowi, który rozumiał człowieka jako doskonałe stworzenie na obraz i podobieństwo Boga, a zatem niezmienne.
Ta złożoność niesie ze sobą potrzebę odwoływania się do metody, która wyjaśniałaby ruch, w którym znaleźli się ludzie.
Od czasów Oświecenia, apogeum rozumu, dialektyka stała się metodą zdolną do radzenia sobie z relacjami międzyludzkimi i społecznymi w ciągłych przemianach.
Był to filozof oświecenia Denis Diderot (1713-1784), którzy zdali sobie sprawę z dialektycznego charakteru stosunków społecznych. W jednym ze swoich esejów napisał:
Jestem taki, jaki jestem, ponieważ musiałem się nim stać. Jeśli zmienisz całość, koniecznie ja też się zmienię.”
Innym filozofem odpowiedzialnym za wzmocnienie dialektyki był: Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Zdał sobie sprawę, że społeczeństwo jest nierówne, często niesprawiedliwe i złożone ze sprzeczności.
W oparciu o tę myśl Rousseau zaczął proponować zmianę struktury społecznej, która mogłaby być na korzyść większości, a nie dbać o interesy mniejszości.
Tak więc głoszona przez Rousseau „wola ogólna” idzie dalej i głosi zbieżność idei dla osiągnięcia wspólnego dobra.
Idee te odbiły się echem w całej Europie i znalazły swoją materializację w rewolucji francuskiej. Polityka i dialog posłużyły jako zasady do ustanowienia nowego sposobu rządzenia.
Z Immanuel Kant (1724-1804) postrzeganie niepowodzeń wiąże się z propozycją ustanowienia granic ludzkiej wiedzy i rozumu.
Kant wierzył, że dzięki temu znalazł rozwiązanie problemu między racjonalistami a empirystami, koncepcja człowieka jako podmiotu wiedzy, czynnego w zrozumieniu i przeobrażeniu as active świat.
Myśli bez treści są puste; intuicje bez pojęć są ślepe.
Z myśli Kanta, filozof niemiecki Hegla (1770-1831) stwierdził, że sprzeczność (dialektyka) nie znajduje się tylko w bycie poznania, ale stanowi samą obiektywną rzeczywistość.
Dialektyka Hegla
Hegel zdaje sobie sprawę, że rzeczywistość ogranicza możliwości człowieka, który urzeczywistnia się jako siła natury zdolna do jej przekształcenia poprzez działanie ducha.
Dialektyka heglowska składa się z trzech elementów: teza, antyteza i synteza.
1. Praca dyplomowa
Teza jest wstępnym stwierdzeniem, propozycją, która sama się przedstawia.
2. Antyteza
Antytezą jest obalenie lub zaprzeczenie tezy. Pokazuje sprzeczność tego, co zostało zaprzeczone, będąc podstawą dialektyki.
3. Synteza
Synteza składa się ze zbieżności logicznej (logiki dialektycznej) między tezą a jej antytezą. Synteza ta nie przybiera jednak roli końcowej, lecz jest nową tezą, którą można obalić, kontynuując proces dialektyczny.
Hegel pokazuje, że praca jest tym, co oddziela człowieka od natury. Duch ludzki, oparty na ideach, jest w stanie zdominować naturę poprzez pracę.
Spójrzmy na przykład chleba: natura oferuje surowiec, pszenicę, ludzie temu zaprzeczają, zamienia pszenicę w makaron. To ciasto po upieczeniu staje się chlebem. Pszenica, podobnie jak teza, pozostaje obecna, ale przybiera inną formę.
Hegel jako idealista rozumie, że to samo dzieje się z ludzkimi ideami, rozwijają się one dialektycznie.
Prawda jest całością.
dialektyka Marksa
niemiecki filozof Karol Marks (1818-1883), uczony i krytyk Hegla, stwierdził, że myśli heglowskiej brakuje totalizującej wizji, uwzględniającej inne sprzeczności.
Marks zgadza się z Heglem w aspekcie pracy jako siły humanizującej. Jednak dla niego praca z perspektywy kapitalistycznej, postindustrialna rewolucja nabiera alienującego charakteru.
Marks buduje myśl materialistyczną, w której dialektyka odbywa się od walka klas w jego historycznym kontekście.
Dla filozofa dialektyka musi być związana z całością (rzeczywistością), czyli historią ludzkość i walkę klasową, a także wytwarzanie narzędzi do przekształcenia tego rzeczywistość.
Filozofowie ograniczyli się do interpretacji świata; ważne jest jednak, aby go przekształcić.
Ta większa całość nie jest do końca zdefiniowana i skończona, ponieważ ogranicza się do ludzkiej wiedzy. Wszystkie ludzkie działania mają te elementy dialektyczne, zmienia się zakres odczytywania tych sprzeczności.
Działalność ludzka składa się z kilku całości o odrębnych zakresach, przy czym historia ludzkości jest najszerszym poziomem totalizacji dialektycznej.
Świadomość dialektyczna pozwala na przekształcenie całości z części. Edukacja zakłada, że lektura rzeczywistości składa się z co najmniej dwóch sprzecznych (dialektycznych) pojęć.
Trzy prawa dialektyki Engelsa
Po śmierci Marksa jego przyjaciel i partner naukowy Fryderyk Engels (1820-1895), z pomysłów obecnych w Stolica (pierwsza księga, 1867), starał się ustrukturyzować dialektykę.
W tym celu opracowała swoje trzy podstawowe prawa:
- Prawo przejścia od ilości do jakości (i odwrotnie). Zmiany mają różne rytmy i mogą zmieniać się pod względem ilości i/lub jakości.
- Prawo interpretacji przeciwieństw. Aspekty życia zawsze mają dwie sprzeczne strony, które można i należy odczytywać w ich złożoności.
- Prawo zaprzeczenia zaprzeczenia. Wszystkiemu można i trzeba zaprzeczyć. Jednak zaprzeczenie nie jest pewnikiem, należy je również zaprzeczyć. Dla Engelsa jest to duch syntezy.
Zgodnie z materialistyczną koncepcją historii, decydującym czynnikiem w historii jest ostatecznie produkcja i reprodukcja prawdziwego życia.
Leandro Konder i dialektyka jako „smocze nasienie”
Dla brazylijskiego filozofa Leandro Kondera (1936-2014) dialektyka jest pełnym ćwiczeniem ducha krytyczna i metoda kwestionowania zdolna do demontażu uprzedzeń i destabilizacji myśli” obecny.
Filozof posługuje się myślą argentyńskiego pisarza Carlosa Astrady (1894-1970) i stwierdza, że dialektyka jest jak „nasienie smoków”, zawsze kontestujące, zdolne zakłócić wszystko, co najbardziej zorganizowane teorie. A smoki zrodzone z tej ciągłej kontestacji zmienią świat.
Zainteresowany? Oto inne teksty, które mogą Ci pomóc:Smoki zasiane przez dialektykę przestraszą wielu ludzi na całym świecie, mogą wywołać zamieszki, ale nie są buntownikami błahymi; ich obecność w świadomości ludzi jest konieczna, aby nie zapomnieć o istocie myślenia dialektycznego.
- Retoryka
- Pojęcie alienacji w socjologii i filozofii
- marksizm
- społeczny podział pracy
- Pojęcie wartości dodanej dla Marksa
- Pytania dotyczące Karola Marksa