Podczas procesu kolonizacji Brazylii zauważyliśmy, że wykorzystanie Afrykanów jako niewolniczej siły roboczej wprowadziło szereg nowości w naszym scenariuszu religijnym. Kiedy tu przybyli, niewolnicy z różnych regionów Afryki przywieźli ze sobą różne wierzenia, które zostały zmodyfikowane w przestrzeni kolonialnej. Ogólnie rzecz biorąc, kontakt między różnymi narodami afrykańskimi spowodował wymianę i dyfuzję dużej liczby bóstw.
W tej sytuacji Kościół katolicki został postawiony przed delikatnym dylematem, kiedy reprezentuje oficjalną religię przestrzeni kolonialnej. W niektórych sytuacjach duchowni próbowali stłumić religijne manifestacje niewolników i narzucić im chrześcijański paradygmat. W innych sytuacjach woleli pominąć pieśni, bębny, tańce i modlitwy, które odbywały się w kwaterach niewolników. Często czarni celowo organizowali swoje demonstracje w święta lub podczas innych świąt katolickich.
Z punktu widzenia przedstawicieli elity kolonialnej wyzwolenie afrykańskich wierzeń religijnych zostało zinterpretowane pozytywnie. Zachowując swoje tradycje religijne, wiele narodów afrykańskich podsycało długotrwałą rywalizację z innymi grupami Czarnych dotkniętych niewolnictwem. Przy zachowaniu tej wrogości można by znacznie ograniczyć organizację ucieczek i powstań w gospodarstwach.
Najwyraźniej udział Murzynów w manifestacjach pochodzenia katolickiego mógł reprezentować religijne nawrócenie tych populacji i utratę ich tożsamości. Jednak wielu niewolników, nawet uznających się za chrześcijan, nie porzuciło wiary w orixás, voduny i inquis ze swojej ojczyzny. Z czasem współistnienie wierzeń otworzyło drogę dla nowych doświadczeń religijnych – obdarzonych elementami afrykańskimi, chrześcijańskimi i tubylczymi – które miały zostać ustrukturyzowane w Brazylii.
Teraz nie przestawaj... Po reklamie jest więcej ;)
To z tej sytuacji możemy zrozumieć, dlaczego kilku katolickich świętych jest równoważnych pewnym bóstwom pochodzenia afrykańskiego. Co więcej, możemy zrozumieć, jak wielu afrykańskich bogów działa w różnych religiach. W dzisiejszych czasach nie jest trudno poznać kogoś, kto wyznaje określoną religię, ale jest sympatyczny lub też bywa u innych.
Widzimy zatem, że rozwój brazylijskiej kultury religijnej był ewidentnie naznaczony serią negocjacji, wymian i inkorporacji. W tym sensie, podczas gdy widzimy obecność równoważności i bliskości między kultami afrykańskimi African i inne religie ustanowione w Brazylii, mamy również szereg cech szczególnych, które definiują kilka różnice. Wreszcie synkretyzm religijny zakończył się artykułowaniem własnego doświadczenia kulturowego.
Nie można powiedzieć, że kontakt między nimi zakończył się wyznaczeniem procesu degradacji pojawiających się tu religii. Zarówno z religijnego punktu widzenia, jak i w innych aspektach naszego codziennego życia można zauważyć, że dialog między wiedzą otwiera przestrzeń dla kilku innowacji. Z tego powodu nie można uwierzyć, że jakakolwiek religia zostałaby niesłusznie upodzona lub zepsuta.
przez Rainera Sousę
Absolwent historii
Czy chciałbyś odnieść się do tego tekstu w pracy szkolnej lub naukowej? Popatrz:
SOUSA, Rainer Gonçalves. „Afro-brazylijskie religie i synkretyzm”; Brazylia Szkoła. Dostępne w: https://brasilescola.uol.com.br/religiao/as-religioes-afrobrasileiras-sincretismo.htm. Dostęp 27 czerwca 2021 r.
