W niniejszym artykule omówiono jedynie (zwracając uwagę na niemożność wyczerpania tematu) kilka ważnych punktów w twórczości Herberta Marcuse'a (1898-1979) i Waltera Benjamina (1892-1940). Autorzy ci przenoszą swoje prace w sferę krytyczną i refleksyjną dotyczącą marksizmu, zbliżając się do kategorii i pojęć, które teraz wiele mówią o konsekwencjach i kierunkach, jakie niesie praktyka. Marksiści z przeszłości i chwili, którą piszą (pierwsza połowa XX wieku), czasem dużo mówią o swoistej propozycji lub ponownej lekturze tego, co mogłoby (lub nie) być gotowy. Dlatego to właśnie z troski o zasugerowanie i odsłonięcie zreifikowanej i „skażonej” przez kapitalistyczną logikę rzeczywistości, takie dzieła narodzą się, w kwestionowaniu sposobów osiągnięcia efektywnej świadomości klasowej i tym samym przezwyciężenia sytuacji kapitalistycznej” dany.
Na początku, charakterystyczna dla obu autorów, pojawia się niewygodna świadomość nie tylko ograniczenia środków i instrumentów, które mogą prowadzić do świadomość – „prawdziwej” i koniecznej świadomości – ale także wyobcowania wytworzonego przez społeczeństwo industrialne, wynikającego z takich sytuacja. To, co przykuwa uwagę tych teoretyków (takich jak ogólnie Szkoła Frankfurcka) to sposób, w jaki marksistowskie partie ideologiczne (jak w Niemcy) zajmowały się reifikacją stosunków społecznych i społecznych/pracy po dojściu do władzy (co później doprowadziło do ustrojów .) totalitaryzmów, faszystów), a także sposób odczytywania materializmu historycznego dla walki klasy proletariackiej o dotarcie do świadomości klasa.
Ponadto kultura, historia, sztuka, literatura, w skrócie, to niektóre z pojęć, które przenikają twórczość Marcuse'a i Benjamina, i które tutaj umożliwiły rodzaj dialogu (jak daleko to jest możliwe) wśród takich autorów, ponieważ te tematy mają między sobą wspólne cechy dotyczące promowania wyjaśnienia i świadomości jednostki w społeczeństwie przemysłowym Nowoczesny.
Według Marcuse'a w obręb kultury zepchnięto by literaturę, sztukę, filozofię i religię, wszystko jakoś od tego oddzielone. którą nazwał praktyką społeczną, która z kolei byłaby szeregiem „praktyk” i zachowań istotnych dla rozwoju codziennych zajęć. ranek. W jego słowach kultura byłaby identyfikowana jako zespół celów i wartości moralnych, intelektualnych i estetycznych, traktowane przez społeczeństwo jako cel organizacji, podział i kierunek jej pracy, z celami i środkami kulturalnymi faktyczny. Kultura odnosiłaby się zatem do wyższego wymiaru autonomii i ludzkich osiągnięć, jako praktyka społeczna (lub to, co Marcuse nazywa „cywilizacją”), wskazywałoby na zakres potrzebnych społecznie potrzeb, pracy i zachowań. Podczas gdy pojęcie postępu (sam postęp techniczny) staje się coraz bardziej ugruntowane w sferze z potrzeb i form pracy człowieka stanie się ta relacja między „kulturą wyższą” a praktyką społeczną transformatorowy. Wraz z komplikacją praktyk kapitalistycznych, a tym samym ze wzrostem procesu reifikacji społeczeństwa (co w pewnym stopniu tłumaczy ten postęp), nastąpi Marcuse zwraca uwagę, że prawdziwe włączanie i wnikanie w praktykę społeczną i kulturę, co negatywnie skutkuje tą ostatnią, zwłaszcza jeśli bierze się pod uwagę jej transcendentne cele (1998).
W ten sposób Marcuse dokona swego rodzaju przeprosin za sposób, w jaki rozumiana była filozofia przeszłości, a dokładniej w odniesieniu do jego podstawową cechą proponowania refleksji o świecie i człowieku, w ramach ciągłego odczuwania tego ostatniego dyskomfortu ze społeczeństwem, jego pozycja, twoje działanie. Wraz z reorientacją wzorców stosunków społecznych i pracowniczych, wraz z odrodzeniem się kapitalistycznych form produkcji, ta sama „kultura nadrzędna” (refleksji, kontestacji, konstruowania przez ducha przepojonego antagonistycznym charakterem porządek) staje się ideologiczny, utopijny, zdominowany przez utylitarną logikę i operacjonalizm dotychczasowego myślenia społeczeństwa uprzemysłowiony. Innymi słowy, poddaje się i traci swój dociekliwy charakter.
W logice współczesnego społeczeństwa przemysłowego potrzeby są redefiniowane, podobnie jak wartości, które kierują i kierują ludźmi. Są w stanie zmobilizować się do wojny lub wspólnie wydać siły na obronę i utrzymanie systemu, alienująco odtwarzając porządek, który określił dla nich ich „prawdziwą” wymagania. Innymi słowy, jednostki pod wpływem tego podporządkowania się środkom organizowania życia (organizacja jest dana) poddając kulturę postępowi naukowemu jako porządku dnia) w społeczeństwie przemysłowym traktują ją jako prawdę, jako fakt. rozdawane. To właśnie takie zachowanie spowoduje brak zaangażowania lub atrofię w ćwiczeniu refleksji i zadawania pytań, ponieważ ta dawniej zdolność do powściągliwości jest przytłumiona.
Podczas gdy nauki (przyrodnicze i ludzkie), wartości, „kultura i cywilizacja” są niwelowane, niszczone są możliwości kontestacji i zmiany. To uszkodzenie ducha połączone z refleksją i kwestionowaniem odbija się na warunkach świadomości klasowej, która jest odczytywana jako sposób na kontestację ustalonego porządku. Dostęp do kultury poprzez kulturę niekoniecznie oznaczałby emancypację, bo byłoby to powielane przez samą burżuazję, od razu przesiąknięte jej wartościami, stwierdzenie, które widać również w Benzoes. Zmiana tej sytuacji wymagałaby społecznej zmiany potrzeb życiowych (które zostały przekształcone wraz z kapitalizmem). Wyzwolenie, czy też wznowienie tego, proponuje to, co Marcuse nazwał naprawą utraconego wraz z nią wymiaru kulturowego „postęp”, który w przeszłości, w sercu tej wyższej kultury w przemówieniu tego autora, był chroniony przed przemocą totalitarny.
Kiedy Benjamin wychodzi z propozycją poznania dzieła sztuki, artystycznej produkcji, jako ratunku czegoś, co się wydarzyło i nadal żyje w teraźniejszości, zwraca się do Marcuse'a w odniesieniu do odrzucenia tego ewolucjonizmu i wyrównywania – jak w naukach – pochodzących ze współczesnego społeczeństwa, będącego w przeszłości „lekcja” prowadząca do odbicie. Jeśli dla Marcuse'a utrzymanie tego, co nazwał kulturą wyższą lub czystą, jest interesujące ze względu na zachowanie jej potencjału jako drogi antagonistycznej w stosunku do porządku nadanego społeczeństwu przemysłowemu, to Benjamin musi mieć w pojęciu historii nie konstrukcję, której miejscem jest czas jednorodny i prostoliniowy, ale czas nasycony „teraz”, aby zrozumieć teraźniejszość i Akt.
Podczas gdy historyk jest odpowiedzialny za wieczny obraz przeszłości, dla materialisty historycznego jest to konotacja doświadczenia unikalnego dla tej samej przeszłości. Czysty historyk (i skierowana jest do niego bezpośrednia krytyka Benjamina) zadowala się ustaleniem związku przyczynowego między różnymi momentami w historii, takimi jak kołdra patchworkowa, czyli w ramach logiki odwołującej się do idei ewolucji i postępu, pomijając wpływ lub powtórzenie przeszłości w prezent. „Idea postępu ludzkości w historii jest nierozerwalnie związana z ideą jej marszu w pustym i jednorodnym czasie. Krytyka idei postępu zakłada krytykę idei tego marszu” (BENJAMIN, 1985, s. 229).
Teraz nie przestawaj... Po reklamie jest więcej ;)
Trzeba więc docenić przeszłe doświadczenia, które ewolucjonizm ignoruje, bo historia jest dla nich prosta. To byłaby błędna droga historystycznego odczytania kultury, powodująca to ostatni nie odsłania na razie w przejrzysty sposób emancypacyjnego przesłania każdego dzieła "we śnie". Benjamin zwróci uwagę na możliwość materialistycznej teorii kultury. Chcąc zbudować tradycję, zamierzał wyjść poza polityczny aspekt marksizmu, gdyż kwestie związane z domeną kultury pozostałyby w tle. Podjął ponownie Engelsa, az drugiej strony dokonał innej interpretacji II Międzynarodówki, gdyż dopuszczała ewolucjonizm i postęp w historii, sympatyzując z nimi. Dla Benjamina sposób, w jaki historia kultury była badana przez nazwiska takie jak Eduard Furchs, kolekcjoner i historyk, mylił się, ponieważ to, co powstało, jego słowami, było nauką o charakterze”. muzeum. Ponownie prowadził inwentarz prac, pokazując swoją „ewolucję”, biorąc historię za patchwork. Brakowało im nauki, która by się tego wyrzekła i nazwała to „materializmem dialektycznym”.
Tak więc dla Benjamina można stwierdzić, że istnieje materialistyczna teoria kultury, która generalnie zakłada, że cała idea ewolucjonizmu obecna w odczytaniach materializmu historia przeszłości (i burżuazyjnego sposobu jej tworzenia) upada na ziemię, ewolucjonizm, który później sprzyjał ślepej wierze w postęp, prezentowanej przez Partię Socjaldemokratyczną.
Dlatego zarówno dla Marcuse'a, jak i Benjamina sposób „tworzenia historii” (dla tych ostatnich) i „myślenia” kultura (dla tych pierwszych) tego kapitalistycznego społeczeństwa ostatecznie promuje dystans do prawdziwej świadomości rzeczywistość. Ten stopień „rozwoju” osiągnięty przez obecne społeczeństwo (burżuazyjne, przemysłowe), z uprzedzeniami postępowego i ewolucjonista nie tylko zmienił tradycyjną rolę elementów kulturowych, które kształtowały wartości etyczne i moralne, ale także zakamuflował reminiscencje (i odpowiedzi) przeszłości zawarte w dziełach sztuki, pozwalając tym samym na moc kontestacji (jednostki) osłabiać.
Kultura jest redefiniowana przez istniejący porządek: słowa, tony, kolory i kształty zachowanych dzieł pozostają takie same, ale to, co wyrażają, traci swoją prawdę, swoją aktualność; dzieła, które niegdyś skandalicznie odcinały się od zastanej rzeczywistości i były jej przeciwne, zostały zneutralizowane jako klasyka; dzięki temu nie zachowują już swojej alienacji od wyalienowanego społeczeństwa (MARCUSE, 1998, s.161).
Dlatego sposób, w jaki konstruowana jest kultura dla Marcuse'a i sposób, w jaki reprodukcja historyzm kultury (o charakterze ewolucyjnym) dla Benjamina uniemożliwia klasa.
Jednak obrona dostępu do kultury przez kulturę nie prowadziłaby w rzeczywistości do emancypacji jednostki. W tej logice myśli Marcuse'a i Benjamina maksyma „wiedza to władza” kończy się kwestionowaniem, ponieważ kultura, która rozwija się w teraźniejszości, ma burżuazyjną mentalność. Konieczne byłoby upolitycznienie kultury, upolitycznienie dokonujące się w doborze i warunkach reprodukcji oraz prezentacji sztuki. Cała praca i produkcja kulturalna w tym scenariuszu silnego powiązania kultury i praktyki społecznej (czyli wyrównania tych sfer i skrajnych racjonalizacja życia) jest przedstawiana w sposób oderwany od swojej historii, ukrywając relacje, jakie utrzymuje z kontekstem, w którym powstała, to znaczy nie wyjaśniając, jak odzyskiwanie doświadczeń z przeszłości jest uczeniem się, doświadczenia, które są niezbędne do zmiany społecznej, jak sugerowano przez Marcuse'a. Tak więc w przemówieniu Benjamina, ponieważ to upolitycznienie nie jest brane pod uwagę w jego produkcji (dzieła), nie weźmie pod uwagę opowiada o jego reprodukcji i w ten sposób zapomina się, że w kapitalizmie reprodukcja dzieła sprawia, że staje się towar.
To właśnie zaabsorbowanie tłumieniem politycznego potencjału kultury przenika zarówno prace Benjamina, jak i Marcuse'a. W tym sensie krytykowana będzie również Partia Socjaldemokratyczna, która broni tego dyskursu (dostępu do kultury) jako drogi do walki. Benjamin powie, że podstawą konstrukcji tej wizji kultury jest pojmowanie historii widzianej z prosta i jednorodna forma, nie zdając sobie sprawy z barbarzyństwa (danego przez warunki rozwoju), które miało miejsce prezent; To barbarzyństwo znalazło odzwierciedlenie w utracie przez Partię Socjaldemokratyczną władzy państwowej w celu wprowadzenia reżimu totalitarnego. „Teoria, a co więcej, praktyka socjaldemokracji była zdeterminowana dogmatyczną koncepcją postępu bez związku z rzeczywistością” (BENJAMIN, 1985, s. 229). Cel socjaldemokracji był taki sam w stosunku do nauki, rozumianej jako emancypacyjna i przewodnia, iw ten sposób powinna stać się czymś bliskim ludziom. Ta logika sugerowała, że sama kultura daje władzę ludziom, emancypuje ich. Wbrew temu stwierdzeniu Benjamin i Marcuse twierdzą, że ta kultura skonstruowana przez „naukę burżuazyjną”, jak powiedzieliby Lukácsa (2003), nie byłoby ważne, ale aby myśleć o teraźniejszości, starając się promować akcja. Punktem kulminacyjnym pracy Benjamina jest więc redefinicja pojęcia historii, która zaproponuje obserwację historii pod prąd, zrywając z linearnością ewolucjonizmów.
Z grubsza rzecz biorąc, Benjamin krytykuje działania Partii, wskazując na błąd bronionej koncepcji historii, która odbija się na drodze reprodukcji kultury i jej asymilacji, a tym samym dzieli z Marcusem zarówno waloryzację wznowienia warunków (doświadczeń) z minionych lat, aby odsłonić to zreifikowane społeczeństwo, jako diagnozę, która widzi tłumienie i „odpolitycznienie” kultury w tempie postęp. Dlatego fundamentalne dla marksizmu (w świetle materializmu historycznego) pojęcie historii powinno zostać przeformułowane, tak samo jak powinien być sam dyskurs marksistowski, ponieważ walka klas była wpleciona w te pojęcia: w historię i w kultura.
Paulo Silvino Ribeiro
Współpracownik szkoły w Brazylii
Licencjat z nauk społecznych UNICAMP - State University of Campinas
Magister socjologii z UNESP - Uniwersytet Stanowy w São Paulo "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorantka socjologii na UNICAMP - State University of Campinas
