Tradycyjnie rozdział Historii Ludzkości na temat „konflikt między rozumem a wiarą” przypisywany jest okresowi średniowiecza, w którym konfrontacja między wyznawcami dobrej nowiny, czyli religii chrześcijańskiej, a jej moralistycznymi przeciwnikami z Grecji i Rzymu, w próbie narzucenia swoich racji wyświetlenia. Dla nich świat przyrody lub kosmos był źródłem prawa, porządku i harmonii, zrozumienia tego, co robi człowiek część zdeterminowanej organizacji, bez której się nie rozpoznaje i to poprzez logotypy takie uznanie. Dla chrześcijan objawiona prawda jest źródłem zrozumienia, kim jest człowiek, jakie jest jego pochodzenie i co jest jego” przeznaczenie, będąc jak Bóg Ojciec, dzięki Mu posłuszeństwu, a jego wolność polega na podążaniu za wolą” (Sojusz).
Z tej debaty wyłaniają się klasyczne formy łączenia średniowiecznych kapłanów: ci, którzy rozdzielają domeny rozumu i wiary, ale wierzą w pojednanie między nimi; ci, którzy uważają, że wiara powinna poddawać rozum objawionej prawdzie; i wciąż ci, którzy postrzegają je jako odrębne i nie do pogodzenia. Okres ten znany jest jako Patristyka (filozofia Ojców Kościoła).
Można jednak podnieść kwestię, że ten konflikt między wiarą a rozumem stanowi tylko zlokalizowany moment w historii. Filozofia nacechowana radykalizmem, niesubordynacją, walką o przezwyciężanie uprzedzeń i ustalanie pojęć coraz bardziej racjonalny na przestrzeni dziejów pokazuje, że od samego początku związek ten ma swoje momenty wyobcowania i pojednanie. Na przykład w starożytnej Grecji samo pojawienie się filozofii miało miejsce jako próba przezwyciężenia przeszkody wynikające ze ślepej wiary w narracje poetów Homera i Hezjoda, pedagogów Hellas. Próba wyjaśnienia zjawisk z przyczyn racjonalnych świadczyła już o konfrontacji ze sposobami myślenia i działania (wiary) Greków, którzy swoje postępowanie opierali na mitach. Sam Sokrates, mecenas filozofii, został skazany za badanie przyrody, za co został oskarżony o bezbożność. Później filozofia chrześcijańska ścierała się, by ugruntować swoją domenę ideologiczną, dyskutując o wspomnianych tematach. W epoce nowożytnej, wraz z nasileniem się inkwizycji, następuje renesans, który odwołuje się do ludzkiego rozumu przeciwko tyranii Kościoła. Wystarczy spojrzeć na przykłady Galileusza, Brunona i Kartezjusza, którzy na nowo wymyślili myśl przeciw ślepej wierze, która trzymała ludzi w niewiedzy o ciemności i rościła sobie prawo do naturalnego światła rozumu. Największą ekspresją tego ruchu było Oświecenie, które obejmowało całkowite przezwyciężenie przekonań i bezpodstawnych przesądów i obiecał rasie ludzkiej lepsze dni od ewolucji i postęp.
Dzisiaj ta obietnica nie spełnia się właściwie. Człowiek opanował naturę, ale nie może zapanować nad swoimi pasjami i prywatnymi zainteresowaniami. Uznany za wywłaszczony ze środków produkcji i zmuszony do przetrwania, człowiek jest wyobcowany proces produkcyjny i pozostaje w ślepej domenie, w nieświadomej wierze w siebie i innych (ideologia). Irracjonalizm rośnie, gdy ludziom obiecuje się wolność od innej wiary: pracy. Człowiek eksploruje i dewastuje świat, w którym żyje i nie jest tego świadomy. A wszystko po to, by wzbogacić klasę rządzącą, zwracając uwagę na egoistyczne i klasowe interesy.
Wydaje się więc, że walka między rozumem a wiarą jest nie tylko zlokalizowana, ale ciągła, ponieważ zawsze są wyjaśnienia, wyjaśnienia i opór wobec tych wyjaśnień. Rozum buntuje się przeciwko temu, co ustalone, a kiedy się narzuca, staje się dogmatem wpajanym ludziom w każdym wieku. W języku heglowskim teza, która staje się antytezą i już potrzebuje syntezy, aby rozum mógł się rozwinąć.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Filozofia - Brazylia Szkoła
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-conflito-entre-fe-razao.htm
