John Locke var en av de mest innflytelsesrike filosofene i Modernitet og foreslo a kunnskapsteori som forsvarte empiri. Hans undersøkelser av hvordan sinnet tilegner seg kunnskap resulterte i etablering av grenser for fornuftens rolle og var relatert til datidens vitenskapelige teorier.
Selv om han blir beskrevet som en person med en rolig personlighet, var han involvert i motstand mot engelsk absolutisme og argumentene deres vendte seg til forsvaret av individuell frihet. Hans viktigste bidrag, som politisk tenker, kommer til uttrykk i forholdet mellom herskere og styrte: lydighet skyldes bare beskyttelse av naturlige rettigheter.
Les også: Moderne filosofi: perioden i filosofihistorien der empirien skilte seg ut
John Locke Biografi
John Locke ble født i 1632, i fylket Somerset (England). Han er den eldste sønnen til John og Agnes Locke, begge av puritansk orientering, og familien blir fullført av broren Thomas. Hans fars tilpasning til parlamentariske tendenser, assosiert med Kalvinistiske idealer
, som var i motsetning til den absolutistiske monarkiske makten som ble innstiftet på den tiden, påvirket utdannelsen til denne tenkeren, som tydelig kan observeres i hans skrifter.Selv om familien hans ikke regnes som velstående, tenker denne hadde tilgang til to store utdanningsinstitusjoner av tiden. John Lockes opptak til den prestisjefylte London college er kreditert Westminster, i 1647, til Alexander Popham, som kjempet sammen med sin far i borgerkrigen 1642 mot styrkene til Kong Charles I. Ungdommens vilje til å studere demonstreres ved å oppnå et stipend i 1650, som allerede ville føre ham til å fortsette sin opplæring i Kristuskirken, kjent fakultet tilknyttet University of Oxford, 20 år gammel.
Til tross for kritikken fra undervisning overveiende Aristotelisk i Oxford var det ved denne institusjonen han kom i kontakt med filosofien om Rene Descartes og begynte vennskap med forskeren Robert Boyle. Det begynte å nærme seg, dermed Naturfilosofi, som verdsatte erfaring, ikke bokskunnskap, det vil si som kommer utelukkende fra bøker. Selv om han ble uteksaminert i 1656, forble han tilknyttet universitetet og underviste i noen år. Fullførte også medisinskurs, i 1674, etter å ha blitt påvirket av legen Thomas Sydenham og deltatt i besøk hos pasientene.
I 1666 endret et sporadisk møte filosofens liv. Ved å umiddelbart svare på forespørselen om Lord Ashley (den som fortsatte med å bli den første jarlen av Shaftesbury), laget gjennom en venn, hans ferdigheter imponerte positivt og de ble snart venner. I en alder av 35 begynte John Locke å jobbe for denne berømte politiske karakteren og kom til å bo i sitt hjem, The Exeter House, hvor han var i kontakt med ulike politiske og intellektuelle karakterer. Han var ikke bare hans sekretær, forsker og venn, men også hans lege. Nærheten vil imidlertid til slutt føre til politiske vanskeligheter.
I 1674 mistet Anthony Ashley Cooper sitt politiske kontor, og ble fengslet kort tid senere, i løpet av hvilken tid John Locke var i Frankrike. Hendelsene som førte til at jarlen av Shaftesbury ble fengslet igjen og deretter flyktet til Holland i 1682, var knyttet til mistanker om at kong James II, som var katolikk, ville bety O retur av absolutisme. John Lockes nærhet til jarlen og andre involvert i planen om å myrde kongene i rughus fikk ham til å gå i eksil i Holland.
I eksilet, som varte i omtrent fem år, leste han boken til Isaac Newton, Matematisk prinsipp, fysiker som han ble venn med etter å ha returnert til England i 1689, etter at strålende revolusjon. Det var fra det øyeblikket det begynte å publisere sine hovedverk, som hadde blitt skrevet for mange år siden. Inntil noen år før han døde (1704) var han involvert i politiske spørsmål og hans intellektuelle produksjon. Skrev mange forsvar av ham Brev om toleranse (1689), publisert Kristendommens rimelighet (1695) og et forfatterskap med ideer om hans tids utdannelse.
“[Omsorgen for sjelens frelse kan på ingen måte tilhøre sivildommeren; for selv om autoriteten til lovene og straffenes kraft var i stand til å omgjøre menneskers sinn, ville det fortsatt ikke gjøre noe for sjelens frelse. For hvis det bare var en sann religion, bare en vei til himmelen, hvilket håp ville det være at de fleste menn ville nå den, hvis dødelige ble tvunget til å ignorere diktene fra din egen fornuft og samvittighet, og blindt godta doktrinene som prinsen din pålegger, og tilbe Gud på den måten formulert av lovene i din foreldre?" |1|
Les også: Rasjonalisme - den filosofiske motstanden mot Lockes empiri
Kunnskapsproblemet for Locke
Det sies at forskningsforslaget laget i Om menneskelig forståelsekom opp i en samtale kl Exeter House, i midten av 1971. Selv om vi bruker forståelsen til å vite, tar vi ved få anledninger våre mentale evner som mål for etterforskningen. Å implementere alle studier som overgår våre evner til å vite, vil føre til tvil, så vi må vurdere grensene for menneskelig forståelse.
Som talsmann for kunnskap fra erfaring - det vil si empiri - begynte John Locke etterforskningen med en kritikk av muligheten for at mennesker har medfødte ideer. Hvis noen av disse ideene var til stede fra fødselen vår, ville vi kunne oppfatte dem hos mange barn, og vi ville ha enighet om dem, noe som ikke er tilfelle.
“La oss da anta at sinnet er, som vi sa, et blankt papir, blottet for alle tegn, uten noen anelse; hvordan blir den levert? [...] På det svarer jeg, med et ord: fra erfaring. All vår kunnskap er basert på den, og selve kunnskapen er grunnleggende hentet fra den. Ansatt både i eksterne følsomme objekter og i de interne operasjonene i våre sinn, som er for oss selv oppfattet og reflektert, gir vår observasjon vår forståelse med alt materialet i tenkte." |2|
Ordet "idé" brukes ikke i den forstand vi generelt bruker det og betyr hvilket innhold sinnet kan oppta seg med. Filosofen foreslår da at ideererverves gjennom erfaring., med opprinnelse i følelse, refleksjon eller en felles operasjon av begge - sensasjon er den primære kilden.
Dermed vil deres opprinnelse være fullstendig ekstern, det vil si at menneskesinnet ikke kan skape eller ødelegge dem. John Locke foreslår altså den berømte analogien om at vi er som et blankt ark ved fødselen. Det gjør oss til og med en utfordring: ville vi være i stand til å forestille oss en smak som aldri har gått gjennom ganen eller aromaen som vi aldri har luktet?
Ved å analysere følelsen eller refleksjonen kommer du til den konklusjonen at ideer er delt inn i enkle og komplekse. Når vi tar en lilje i hendene, er vi i stand til å skille lukten og hvitheten av kronbladene. Passivt oppfattes disse elementene tydelig og forveksles ikke. På ideerenkel er så, grunnlaget for vårt kunnskap. Mentale operasjoner går i alle fall utover det som mottas av persepsjon og skaper komplekse ideer, på hvilket tidspunkt sinnet får en aktiv mening.
Alt sinnet kan tenke, vil til slutt ha en empirisk opprinnelse. John Lockes definisjon av kunnskap er direkte relatert til hans idéoppfatning. Vi kan til og med bruke fantasien til å knytte ideer eller tro at noen av dem er assosiert, men hva som bestemmer kunnskap og oppfatning av uenighet eller uenighet mellom våre ideer.
Klarheten mellom disse oppfatningene avgjør grader av kunnskap. Den intuitive graden vil være den der det er umiddelbar oppfatning; det demonstrative, som avhenger av andre ideer for å formidle resonnementet; og det følsomme, som indikerer hva som er i den ytre verden.
Det er også verdt å nevne at filosofen la vekt på hukommelsens betydning for å forklare kunnskap. mens kunnskap nåværende det ville være oppfatningen som for øyeblikket er laget; kunnskapen vanlig det er en som er avhengig av hukommelse, siden oppfatningen skjedde på et tidligere tidspunkt, uten å berøre dens garanti.
Se også: Sunn fornuft - tanke tilegnet gjennom observasjon og repetisjon
Politisk tanke for Locke
Politisk ustabilitet i andre halvdel av 1600-tallet i England, spesielt med arv etter kong Charles II, var hendelsene som markerte skrivingen av To traktater om sivile myndigheter. Publisert anonymt etter John Lockes retur fra Nederland, bør dette arbeidet studeres i sin helhet, ikke som to separate skrifter. Mens den første traktaten består av en nektelse til absolutisme, i en direkte kritikk av Robert Films forslag om guddommelig rett, starter det andre et argument til fordel for den sivile regjeringen i tråd med sosiale kontraktsteorier. Det er verdt å merke seg at spørsmålet om frihet kan sees i disse to avhandlingene.
Talsmenn for absolutisme postulerte generelt at monarkenes makt ble gitt av Gud. Denne teorien tok opp middelalderske forestillinger og ga kongene en utvilsom makt fra jordiske krefter. John Locke viet seg til å revidere argumentene beskrevet i Patriark, skrevet på midten av 30-tallet på 1600-tallet og utgitt i 1680, og ikke bare tilbakevise dem gjennom fornuft, men indikerer også at de ikke hadde den bibelske støtten som forfatteren forsvarte.
Mens Robert Filmer forstod Adam som den første monarken som fikk makt over jorden, en makt som de absolutistiske kongene arvet, den anti-absolutistiske kritikken indikerte at argumentene var bibelske gale, særlig spørsmålet om arven til denne makten, noe som ville føre til et spørsmål om kongenes autoritet over deres fag.
Det er i den andre avhandlingen at beskrivelse av naturtilstanden som en situasjon der mennesker var på like vilkår for frihet og likhet. Denne beskrivelsen, som i stor grad står i kontrast til tolkningen foreslått av Thomas Hobbes, er avklart av rollen til naturloven. Dette vil være som en moralsk forekomst av menneskelig oppførsel, siden det innførte forbudet mot å skade naboen. Som guddommelige kreasjoner ville alle mennesker være like rasjonelle, for alle var jevnt utstyrt med de samme evner, og ikke det ville være rimelig å anta at det var underordning av et menneske til et annet eller trakassering mellom mennesker, siden alle ville være frie og uavhengig.
Filosofen innrømmer at en rimelig kritikk ville være å stille spørsmål ved hva som skjer når folk bedømmer sine egne årsaker: ville de ikke være tilbøyelige til å privilegere seg selv og de som står dem nær? John Locke hevder at sivile myndigheter det er løsningen på vanskene som oppstår i naturtilstanden, men avtalen som grunnlegger det politiske samfunnet skal ikke oppstå som en konsekvens av disse spørsmålene.
Tenkeren presenterer en tilsynelatende enkel, men dyp tanke: det er bare pakten med samtykke fra alt som får folk til å organisere seg i en politisk samfunndet vil si at det er flere pakter som dannes mellom mennesker, men bare denne gir et gyldig grunnlag.
Relevansen av dette problemet oppfattes når man definerer frihet i samfunnet, nemlig: kun å underkaste seg lovene som er etablert som et resultat av den pakten. Uten universelt samtykke ville det bli stilt spørsmålstegn ved lover, som representerer en misbilligelse av etablert autoritet.
Et av målene med å bli medlem av et politisk samfunn ville være å bevare dine naturlige rettigheter, for eksempel retten til å leve, frihet og eiendom. Pakten ville tillate a upartiskhet det ville ikke være mulig i naturen, og garanterte disse rettighetene. Filosofen uttalte også at når regjeringen ikke blir arrestert for å garantere disse rettighetene, er opprøret legitimt, ettersom det er et brudd på naturloven.
"Hvis mennesket i naturen er så fritt, som vi sa, hvis han er den absolutte mesteren av sin egen person og eiendeler, lik den største og ingen subjekt, hvorfor vil han gi opp den friheten, hvorfor vil han forlate sitt imperium og underkaste seg herskeriet og kontrollen over andre makt? Det er åpenbart å svare at selv om han i naturtilstanden har en slik rett, er gleden av den veldig usikker og konstant utsatt for invasjon av tredjeparter fordi [å] være alle konger like mye som han er, [...] glede av eiendommen han eier i denne tilstanden er veldig usikker, veldig risikabelt." |3|
Dine observasjoner om eiendomsrett presentere en interessant løsning. John Locke foreslo at mennesket modifiserte naturen gjennom sitt arbeid, og gjorde resultatet av sin innsats til sin eiendom. Selv om alt annet er felles for alle, forvandler arbeid det kollektive til privat eiendom. Denne løsningen er også i samsvar med naturloven, siden målet med arbeidet ikke ville være liten opphopning, men fordelen for menneskeheten. Å tilpasse seg utover behovene vil skade andre.
Også tilgang: Regjeringsformer - hvordan en regjering organiserer sine makter
John Locke's Observations on Education
I Noen tanker om utdanning, opprinnelig publisert i 1693, foreslår Locke refleksjoner om hvordan man kan oppmuntre barn til å utvikle sin fornuft. Utdanning skal være både i sinn og kropp, noe som indikerer at læring vil kreve dedikasjon. I alle fall er det anbefalinger for at undervisning ikke skal være kjedelig, siden veilederen ikke bare underviser i innhold, men også motiverer en smak for studier.
Det bør bemerkes at disse tankene oversettes til anbefalinger for utdanning av barn i rikere delen av samfunnet, de borgerlige, men dette forringer ikke relevansen av deres kommentarer. Jean-Jaques Rousseau presenterte en kritikk av dette forslaget, siden barnet i sin oppfatning skulle observeres i sin naturlige utvikling, uten sosiale begrensninger.
“Det er derfor dyd, og dyd alene, den eneste vanskelige og essensielle tingen i utdanningen, ikke dristig arroganse eller noe fremskritt innen kunsten å gjøre det bra. [...] Dette er den solide og vesentlige eiendelen som forskriveren må konvertere til gjenstanden for hans lesninger og samtaler. At utdanningen bruker all sin kunst og all sin styrke for å berike ånden, at den oppnår dette målet og det ikke stopp før den unge mannen føler at dette gode er en virkelig glede og setter sin styrke, sin ære og hans lykke." |4|
Karakterer
|1| LOCKE, John. Brev om toleranse. Oversettelse av Anoar Aiex. I: LOCKE, John. LÅSE2. utg. São Paulo: Abril Cultural, 1978a. P. 1-29.
|2| _____. Essay om menneskelig forståelse. Oversettelse av Anoar Aiex. I: LOCKE, John. LÅSE2. utg. São Paulo: Abril Cultural, 1978c. P. 133-344.
|3| _____. Andre avhandling om regjeringen. Oversettelse av E. Jacy Monteiro. I: LOCKE, John. LÅSE2. utg. São Paulo: Abril Cultural, 1978b. P. 31-131.
|4|_____. Noen tanker om utdanning. Oversettelse av Magdalene Requixa. Coimbra: Almedina Editions, 2012.
Av Marco Oliveira
Filosofilærer
