Siden begynnelsen av sivilisasjonen betraktes døden som et aspekt som fascinerer og samtidig skremmer menneskeheten. Døden og de antatte hendelsene som følger den er historisk sett en kilde til inspirasjon for læresetninger filosofisk og religiøs, samt en uuttømmelig kilde til frykt, angst og angst for vesener mennesker.
Interessen for temaet død begynte med lesing av noen rapporter fra LELU (Laboratory of Studies and Intervention on Grief). Kontakten med disse rapportene, og analysen av døden som et psykisk fenomen, var utgangspunktet for dette arbeidet. Artiklene kom opp mot de naturlige lengslene om døden og viste at, til tross for den eteriske dimensjonen som døden tar på nivået psykisk, er det fagpersoner og enheter forpliktet til å studere det på en vitenskapelig måte, ved å bruke en metodikk i det vesentlige psykologisk.
På grunn av den første kontakten med LELU-materialet og interessen som det vekket, var søket etter andre forskning som allerede er utført i samme felt var en naturlig impuls, og endte opp med å danne det teoretiske grunnlaget som støtter dette arbeid.
Døden som et fysisk fenomen har blitt grundig studert og fortsetter å være gjenstand for forskning, men det er fortsatt et ugjennomtrengelig mysterium når vi våger oss inn i psykeområdet.
Å snakke om døden, mens det hjelper til å utdype ideen om menneskelig endelighet, provoserer en visshet ubehag, fordi vi kommer ansikt til ansikt med den samme endeligheten, den uunngåelige, sikkerheten om at livet en dag kommer til slutten.
Menneskets dødssikkerhet utløser en rekke psykologiske mekanismer. Og det er disse mekanismene som vekker vår vitenskapelige nysgjerrighet. Fokus av interesse vil med andre ord være hvordan mennesket takler døden; deres frykt, deres bekymringer, deres forsvar, deres holdning til døden.
Målet med denne forskningen er den teoretiske fordypningen av spørsmålet om død, med fokus på måten menn håndterer dette uunngåelige menneskelige fenomenet, og innser de psykologiske mekanismene som spiller inn når mennesket blir møtt med død.
Dødsemnet er på ingen måte en aktuell diskusjon. Mange filosofer, historikere, sosiologer, biologer, antropologer og psykologer har diskutert emnet gjennom historien. Dette er fordi døden ikke er en del av en bestemt kategori; det er et spørsmål som går gjennom historien, det er fremfor alt et vesentlig menneskelig spørsmål.
Innenfor de forskjellige teoretiske tilnærminger som muliggjør refleksjon over døden, er en av dem av spesiell interesse for oss: den psykoanalytiske tilnærmingen. Det var denne tilnærmingen som ga substans til spørsmålene våre om døden, enten gjennom personlig analyse eller gjennom selve teorien.
Oppfatningen man har om døden og menneskets holdning til den, har en tendens til å endres i henhold til den historiske og kulturelle konteksten. Utvilsomt ga kapitalismen og dens krisetider et nytt syn på døden, som ifølge Torres, (1983) har å gjøre med fremveksten av kapital som den viktigste produksjonskraften. I denne forstand kan de levende gjøre hva som helst, og de døde kan ikke gjøre noe, siden deres produktive liv har blitt avbrutt.
I møte med denne krisen, der menn befinner seg fullstendig forlatt og uforberedt, ser vi denne teoretiske utdypingen som en måte å skalere død, og bidrar til bedre forståelse og utdyping, spesielt å utstyre helsepersonell, som jobber side om side med dette tema.
Dette arbeidet er strukturert i tre hoveddeler. Den første søker å analysere dødens innvirkning på samfunnet over tid, og vise hvordan forskjellige mennesker på forskjellige tidspunkter taklet dette problemet. Den andre delen snakker om de tvetydige følelsene som genereres i oss, mennesker, når vi blir tvunget til å møte vår egen død, så vel som andres død. Den tredje og siste delen snakker om sorg i dens forskjellige sammenhenger.
HISTORISK DATA
Vi har en kulturarv om døden som definerer vårt syn på døden i dag. I følge Kastenbaum og Aisenberg (1983) er nåværende tolkninger av døden en del av arven som tidligere generasjoner og eldgamle kulturer har arvet oss.
Deretter tar vi en kort spasertur gjennom historien slik at vi kan forstå hvordan ideen om døden som ble funnet i dag ble konstruert.
Arkeologer og antropologer oppdaget gjennom sine studier at neandertaleren allerede brydde seg om sine døde:
"Ikke bare begraver neandertaleren sine døde, men han samler dem noen ganger (Children's Grotto, nær Menton)." Morin (1997)
I følge Morin (1997) i forhistorien ble de døde av Musterense-folket dekket av steiner, hovedsakelig på ansiktet og hodet, både for å beskytte liket av dyr og for å forhindre at de kommer tilbake til verden av i live. Senere ble den dødes mat og våpen avsatt på steingraven og skjelettet ble malt med en rød substans.
“Å ikke forlate de døde innebærer at de overlever. Det er ingen rapporter om praktisk talt noen arkaisk gruppe som forlater sine døde eller forlater dem uten ritualer. ” Morin (1997)
Selv i dag, på høylandet på Madagaskar, gjennom hele livet, bygger kiboriene et murhus, et sted hvor kroppene deres vil forbli etter døden.
I følge Kastenbaum og Aisenberg (1983), de gamle egypterne, i deres høyt utviklede samfunn fra et intellektuelt og teknologisk synspunkt betraktet de døden som en forekomst innenfor handling. De hadde et system som hadde som mål å lære hver enkelt person å tenke, føle og handle i forhold til døden.
Forfatterne fortsetter med å si at malayserne, som lever i et intenst fellessystem, satte pris på døden til en komponent, som et tap for selve gruppen. Denne gangen var et arbeid med kollektiv klagesang i møte med døden nødvendig for de overlevende. Videre ble døden ikke sett på som en plutselig hendelse, men som en prosess som hele samfunnet måtte oppleve.
I følge Aries (1977), i Vulgata, visdommens bok, etter døden, vil den rettferdige dra til paradiset. De nordiske versjonene av visdomsboken avviste ideen om paradis som ble beskrevet i originalboka. for ifølge nordmennene forventer ikke nordmennene de samme gledene som orientalene etter død. Dette er fordi orientalerne beskriver paradiset som "skyggenes kulde", mens nordmenn foretrekker "solens varme". Disse kuriositetene viser oss hvordan mennesker, i det minste etter døden, ønsker å oppnå den trøst de ikke fikk i livet.
Buddhismen søker gjennom sin mytologi å bekrefte dødens uunngåelighet. Buddhistisk læresetning forteller oss "lignelsen om sennepskornet": en kvinne med sitt døde barn i armene oppsøker Buddha og ber ham om å gjenopplive. Buddha ber kvinnen få noen sennepsfrø for å gjenopplive ham. Imidlertid bør kvinnen få disse kornene i et hus der ingen noen gang har dødd. Dette huset ble tydeligvis ikke funnet, og kvinnen forsto at hun alltid måtte stole på døden.
I hinduistisk mytologi blir døden sett på som en fluktventil for demografisk kontroll. Når "Moder-Jord" blir overbelastet med levende mennesker, appellerer hun til guden Brahma som deretter sender "kvinnen i rødt" (som representerer døden i vestlig mytologi) for å ta mennesker, og dermed lindre naturressursene og befolkningens overbelastning av "Moder jord".
I følge Mircea Eliade (1987) har finno-ugrikerne (folk fra Kolahalvøya og Vest-Sibir) deres religiøsitet dypt knyttet til sjamanisme. De døde av disse menneskene ble begravet i familiegraver, der de som døde for lenge siden mottok de "nylig døde". Dermed bestod familier av både levende og døde.
Disse eksemplene gir oss en idé om kontinuitet i forhold til døden, ikke å være den samme, betraktet som et mål i seg selv. Det var et visst forsøk på magisk kontroll over døden, som lette den psykologiske integrasjonen, og dermed ikke hadde en brå splittelse mellom liv og død. Dette førte uten tvil mennesket nærmere døden med mindre terror.
Til tross for deres kjennskap til døden holdt de gamle av Konstantinopel kirkegårder utenfor byen og landsbyen. Kultene og utmerkelsene de ga de døde, var ment å holde dem borte, slik at de ikke ville "komme tilbake" for å forstyrre de levende.
På den annen side, i middelalderen, var kristne kirkegårder plassert i og rundt kirker, og ordet kirkegård betydde også "et sted hvor du ikke lenger begraver". Derfor var grøfter full av overlappende og eksponerte bein rundt kirker så vanlige.
Middelalderen var en tid med intens sosial krise, som endte med å markere en radikal endring i måten menn takler døden på. Kastenbaum og Aisenberg (1983) forteller oss at samfunnet fra det 14. århundre ble plaget av pest, hungersnød, korstog, inkvisisjonen; en rekke hendelser som fører til massedød. Den totale mangelen på kontroll over sosiale begivenheter ble også reflektert i døden, som ikke lenger kunne kontrolleres magisk som i tidligere tider. Tvert imot, døden kom til å leve side om side med mennesket som en konstant trussel mot å hjemsøke og overraske alle.
Denne mangelen på kontroll bringer menneskets bevissthet på dette tidspunktet frykten for døden. Derfra begynner en serie med negativt innhold å bli assosiert med døden: pervers, makabert innhold, så vel som tortur og plager begynner å forholde seg til døden, og forårsaker en total fremmedgjøring av mennesket i møte med denne hendelsen urovekkende. Døden personifiseres som en måte for mennesket å prøve å forstå hvem han har å gjøre med, og en serie med kunstneriske bilder er innviet som sanne symboler på døden, og krysser tiden til dagene av i dag.
Kübler-Ross (1997) beskriver at sosiale endringer blir stadig mer intense og raske, uttrykt av teknologiske fremskritt. Mennesket har blitt mer og mer individualistisk og bekymrer seg mindre om problemene i samfunnet. Disse endringene har sin innvirkning på måten mennesket håndterer døden i dag.
Dagens mann lever med ideen om at en bombe kan falle fra himmelen når som helst. Det er derfor ikke overraskende at mennesket, møtt med så mye manglende kontroll over livet, prøver å forsvare seg psykisk, på en stadig mer intens måte, mot døden. "Å redusere din fysiske forsvarskapasitet hver dag, ditt psykologiske forsvar virker på forskjellige måter" Kübler-Ross (1997)
Samtidig vil disse grusomhetene, ifølge Mannonis synspunkt, (1995) være sanne impulser av ødeleggelse; den synlige dimensjonen til dødsdriften.
Mannoni (1995), siterer Væren, sier at døden avslørte sin korrelasjon med livet i forskjellige historiske øyeblikk. Folk kunne velge hvor de ville dø; langt eller i nærheten av slike mennesker, i deres opprinnelsessted; forlate meldinger til sine etterkommere.
Valgmuligheten ga opphav til et økende tap av verdighet når man døde, som Kübler-Ross forteller oss (1997): "... Borte er de dagene da en mann fikk dø fredelig og med verdighet i sitt eget hjem."
For Mannoni, i dag, dør 70% av pasientene på sykehus, mens i det siste århundre døde 90% hjemme, nær sine familier. Dette er fordi den døende i vestlige samfunn vanligvis blir fjernet fra familiens sirkel.
"Legen godtar ikke at pasienten hans dør, og hvis han kommer inn i feltet der medisinsk impotens bekjennes, fristelsen til å ringe ambulanse (for å kvitte seg med "saken") kommer før ideen om å følge pasienten hjemme, til slutten av livet. " mannoni (1995)
Naturlig død ga vei for overvåket død og gjenopplivningsforsøk. Ofte blir pasienten ikke en gang konsultert om hva han ønsker skal prøves for å avlaste ham. Medisinering av død og palliativ behandling, ikke sjelden, tjener bare til å forlenge pasienten og hans families lidelse. Det er veldig viktig at medisinske team lærer å skille lindrende behandling og komfort for den døende pasienten fra en enkel forlengelse av livet.
Et annet atferdsmessig aspekt av mennesker i forhold til døden er at folk tidligere foretrakk å dø sakte, nær familien, der den døende hadde muligheten til å si farvel. I dag er det ikke uvanlig å høre at øyeblikkelig død er å foretrekke fremfor lang lidelse forårsaket av en sykdom.
I følge Kovács (1997), i motsetning til sunn fornuft, hjelper sykdommens tid nettopp til å assimilere ideen om døden, og å kunne ta konkrete avgjørelser, som for eksempel å adoptere barna eller oppløsningen av uenigheter.
I følge Bromberg (1994) inkorporerer ikke vår kultur døden som en del av livet, men snarere som straff eller straff.
Mannen som står foran døden selv / Mannen som står overfor den andres død
Fra en veldig tidlig alder, som babyer, når vi begynner å skille vår egen kropp fra mors kropp, blir vi tvunget til å lære å skille oss fra hvem eller hva vi elsker. Først lever vi med midlertidige separasjoner, for eksempel å bytte skole. Men det kommer en tid da vårt første endelige tap skjer: noen som er veldig kjær for oss, vil en dag være borte for godt. Det er nettopp dette "for alltid" som plager oss mest.
Imidlertid, jo mer bevisst vi er om våre daglige dødsfall, desto mer forbereder vi oss på øyeblikket med det store tapet av alt. som vi samler og pleier gjennom hele livet: fra all intellektuell bagasje, alle affektive forhold, til kroppen fysiker.
Med den økende avstanden til mennesket i forhold til døden, opprettes et tabu, som om det ikke var tilrådelig eller til og med forbudt å snakke om dette emnet.
I følge Bromberg (1994) "når vi lærer i vår kultur, unngår vi smerte, vi unngår tap og vi stikker av fra døden, eller vi tenker å løpe vekk fra den ..."
Dette nåværende bildet avslører dimensjonen til splittelsen som mennesket har gjort mellom liv og død, og prøver å komme så langt borte fra ideen om døden, alltid med tanke på at det er den andre som skal dø og ikke han. Vi lanserte deretter spørsmålet om angst og frykt i forhold til døden.
En av menneskets grunnleggende begrensninger er tidsbegrensningen. I følge Torres (1983): "... tiden genererer kval, for fra det timelige synspunkt kalles den store begrensende faktoren død ..."
Eksistensiell psykoanalyse, påpekt av Torres (1983), avslører dimensjonen til dødens kval: "Angsten i oss avslører at døden og intet motarbeider den dypeste og mest uunngåelige tendensen til vårt vesen ", noe som ville være en bekreftelse av selvet samme.
Mannoni (1995) søker i Freud etter ord som snakker om menneskets kvaler i møte med døden: "... Freud plasserer det enten som reaksjon på en ekstern trussel, eller som i melankoli, i løpet av en intern prosess. Det er imidlertid alltid en prosess som finner sted mellom selvet og superegoets alvor. "
I følge Kastenbaum og Aisenberg (1983) har mennesket å gjøre med to forestillinger i forhold til døden: den andres død, som vi alle er klar over, selv om det er relatert til frykten for forlatelse; og selve forestillingen om døden, bevisstheten om endeligheten, der vi unngår å tenke fordi vi for dette må møte det ukjente.
Det er kvalen som genereres når man kommer i kontakt med dødens død, som får mennesket til å mobilisere til overvinne den, og utløse for dette formålet forskjellige forsvarsmekanismer, uttrykt gjennom ubevisste fantasier om død. En veldig vanlig fantasi er at det er et etterlivet; at det er en paradisisk verden, vannet av nytelsesprinsippet og hvor det ikke er noen lidelse; av at det er muligheten for å vende tilbake til mors livmor, en slags fødsel i omvendt retning, der det ikke er ønsker og behov. I motsetning til disse behagelige fantasiene, er det de som vekker frykt. Individet kan relatere døden til helvete. De er forfølgelsesfantasier som har å gjøre med skyldfølelse og anger. I tillegg er det prosjektive identifikasjoner med djevelsk figurer, som relaterer død til et vesen skremmende, hodeskalle-ansiktet, sammenvevd med frykt for utslettelse, oppløsning og oppløsning.
Mennesket er det eneste dyret som er klar over sin egen død. I følge Kovács (1998): "Frykt er det vanligste svaret på døden. Frykten for å dø er universell og påvirker alle mennesker, uavhengig av alder, kjønn, sosioøkonomisk nivå og religiøs tro. "
For den eksistensielle psykoanalysen utgitt av Torres, (1983): "... frykten for døden er den grunnleggende frykten og samtidig kilden til alle våre prestasjoner: alt vi gjør er å overskride døden. ”
Det utfyller denne tankegangen ved å si at "alle utviklingsstadier er faktisk former for universell protest mot dødsulykken."
I følge Freud (1917) tror ingen på sin egen død. Ubevisst er vi overbevist om vår egen udødelighet. “Vår vane er å understreke den tilfeldige dødsårsaken - ulykke, sykdom, alderdom; på denne måten forråder vi et forsøk på å redusere døden fra en nødvendighet til en tilfeldig begivenhet. ”
Ikke stopp nå... Det er mer etter annonseringen;)