Émile Durkheim: vormen van sociale solidariteit

Door zich te concentreren op de studie van de 19e-eeuwse industriële samenleving, realiseerde Émile Durkheim zich hoe belangrijk het is om de factoren te begrijpen dat zou de sociale organisatie verklaren, dat wil zeggen, begrijpen wat het leven in de samenleving garandeerde en een verbinding (meer of minder) tussen de Heren. Hij kwam tot de conclusie dat de banden die individuen in de meest verschillende samenlevingen met elkaar zouden verbinden, zouden zijn: gegeven door sociale solidariteit, zonder welke er geen sociaal leven zou zijn, deze solidariteit is van het mechanische of biologisch.

Maar wat zou sociale solidariteit zijn? Om het te begrijpen, is het noodzakelijk om rekening te houden met de ideeën van collectief (of gemeenschappelijk) bewustzijn en individueel bewustzijn, ook bestudeerd door deze auteur. Ieder van ons zou zijn eigen (individuele) geweten hebben met eigenaardige kenmerken en daardoor zouden we onze beslissingen nemen en dagelijks keuzes maken. Individueel bewustzijn zou in zekere zin verbonden zijn met onze persoonlijkheid. Maar de samenleving zou niet worden samengesteld door de simpele som van mensen, dat wil zeggen hun individuele geweten, maar door de aanwezigheid van een collectief (of gemeenschappelijk) geweten. Het individuele geweten zou worden beïnvloed door een collectief geweten, dat het resultaat zou zijn van de combinatie van de individuele gewetens van alle mensen tegelijkertijd. Het collectieve geweten zou verantwoordelijk zijn voor de vorming van onze morele waarden, onze gemeenschappelijke gevoelens, wat we als vanzelfsprekend beschouwen of verkeerd, eervol of oneervol is en op deze manier zou het in meer of mindere mate een externe druk uitoefenen op mannen op het moment van hun keuzes mate. Dat wil zeggen, voor Durkheim zou het collectieve geweten verwijzen naar de waarden van die groep waarin het zou worden ingevoegd als individu, en zou worden overgedragen door het sociale leven, van generatie op generatie door middel van onderwijs, beslissend voor ons leven Sociaal. De som van het individuele geweten met het collectieve geweten zou het sociale wezen vormen, dat een sociaal leven zou hebben onder de leden van de groep.

We kunnen dus zeggen dat sociale solidariteit voor Durkheim zou plaatsvinden door collectief bewustzijn, omdat dit verantwoordelijk zou zijn voor de cohesie (verbinding) tussen mensen. De stevigheid, omvang of intensiteit van dit collectieve bewustzijn zou echter de verbinding tussen individuen meten, variërend volgens het model van sociale organisatie van elke samenleving. In samenlevingen met een eenvoudiger organisatie, een ander soort solidariteit dan in complexere samenlevingen, aangezien het collectieve geweten ook in elke samenleving anders zou optreden situatie. Voor een beter begrip is een eenvoudige vergelijking tussen inheemse samenlevingen in het binnenland van Brazilië en geïndustrialiseerde samenlevingen zoals die in de grootstedelijke regio's van de belangrijkste hoofdsteden voldoende. Het gevoel van verbondenheid en gelijkenis is veel groter onder de indianen rond een meer tijdens het vissen dan onder de passagiers in de metro van São Paulo wanneer ze 's ochtends naar hun werk gaan. Op deze manier konden we volgens Durkheim twee soorten sociale solidariteit waarnemen, een van het mechanische type en de andere van organische.

In een samenleving van mechanische solidariteit zou het individu direct verbonden zijn met de samenleving, en als een sociaal wezen zou in hun gedrag altijd prevaleren wat het meest belangrijk is voor het collectieve geweten, en niet noodzakelijkerwijs hun verlangen als een individu. Zoals Raymond Aron opmerkt in zijn boek de stadia van het sociologisch denken (1987) wordt in dit type van mechanische solidariteit van Durkheim het grootste deel van het bestaan ​​van het individu geleid door sociale imperatieven en verboden die voortkomen uit het collectieve bewustzijn.

Volgens Durkheim hangt solidariteit van het mechanische type af van de omvang van het sociale leven dat het collectieve (of gemeenschappelijke) bewustzijn bereikt. Hoe sterker het collectieve bewustzijn, hoe groter de intensiteit van mechanische solidariteit. In feite zijn voor het individu zijn verlangen en zijn wil het verlangen en de wil van de collectiviteit van de groep, die zorgt voor meer sociale cohesie en harmonie.

Dit gevoel zou aan de basis liggen van het gevoel bij een natie te horen, bij een religie, bij traditie, voor de familie, ten slotte, zou het een soort gevoel zijn dat in alle gewetens daarvan zou worden teruggevonden groep. Individuen zouden dus geen kenmerken hebben die hun persoonlijkheid benadrukken, zoals we al aangaven in het voorbeeld gegeven met betrekking tot de inheemse stam, aangezien zij een sociale organisatie zijn “meer gemakkelijk".

Bij het construeren van zijn theorie toonde Durkheim ook aan hoe de algemene kenmerken van solidariteitssamenlevingen van het organische type eruit zouden zien. Daarom zou het vooral nodig zijn om het idee van de verdeling van sociale arbeid te begrijpen. Naarmate het kapitalisme zich ontwikkelde en grootschalige productie begon, breidden de productiemiddelen zich uit en vereisten steeds meer gespecialiseerde functies. Bovendien, en vooral, de interpersoonlijke relaties die nodig zijn voor het leven naarmate ze toenamen. Op deze manier werd de verdeling van de sociale arbeid, een gevolg van de kapitalistische ontwikkeling, uitgebreid, wat de voorwaarden zou scheppen voor het ontstaan ​​van samenlevingen met solidariteit van het organische type.

In organische solidariteit is er volgens Aron een afzwakking van collectieve reacties tegen overtreding van verboden en vooral een grotere marge in de individuele interpretatie van imperatieven sociaal. Bij organische solidariteit is er een proces van individualisering van de leden van deze samenleving, die specifieke functies vervullen binnen deze verdeling van het maatschappelijk werk. Elke persoon is een onderdeel van een grote versnelling, waarin elk zijn functie heeft en het is de laatste die zijn plaats in de samenleving markeert. Het collectieve geweten heeft zijn invloedskracht verminderd, waardoor de voorwaarden voor gezelligheid goed worden geschapen anders dan in mechanische solidariteit, met ruimte voor de ontwikkeling van persoonlijkheden. Individuen komen niet samen omdat ze hetzelfde voelen of omdat er consensus is, maar omdat ze onderling afhankelijk zijn binnen de sociale sfeer.

Er is geen grotere waardering voor wat collectief is, maar eerder voor wat individueel is, voor het individualisme zelf, een essentiële waarde - zoals we weten - voor de ontwikkeling van het kapitalisme. Het is echter, net als een observatie, belangrijk om te zeggen dat, hoewel de sociale imperatief die door het collectieve geweten wordt gegeven, wordt verzwakt in een samenleving van organische solidariteit, is het noodzakelijk dat deze zelfde noodzaak aanwezig is om de band tussen mensen, hoe individualistisch ze ook mogen zijn, minimaal te garanderen. zijn. Anders zouden we het einde van de samenleving hebben zonder enige solidariteitsband.

Afgezien van de verschillen kunnen we stellen dat zowel organische als mechanische solidariteit de functie hebben om sociale cohesie te bieden, dit in een band tussen individuen. In beide waren er algemene regels, zoals wetten op rechten en sancties. Terwijl in eenvoudiger samenlevingen van mechanische solidariteit ongeschreven regels zouden heersen, maar algemeen aanvaard, in meer complexe samenlevingen van organische solidariteit zouden er geschreven wetten zijn, juridische apparaten ook meer complex. Kortom, Émile Durkheim probeerde sociale solidariteit (en de verschillende vormen ervan) te begrijpen als een fundamentele factor bij het verklaren van de oprichting van maatschappelijke organisaties, daarbij rekening houdend met de rol van een collectief geweten en de taakverdeling Sociaal.

Paulo Silvino Ribeiro
Medewerker Braziliaanse school
Bachelor in sociale wetenschappen van UNICAMP - Staatsuniversiteit van Campinas
Master in sociologie van UNESP - São Paulo State University "Júlio de Mesquita Filho"
Doctoraatsstudent in de sociologie aan UNICAMP - Staatsuniversiteit van Campinas

Sociologie - Brazilië School

Bron: Brazilië School - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm

Studie wijst uit dat broodvrucht een krachtige bondgenoot kan zijn in de strijd tegen honger

De broodvrucht is verwant aan de jackfruit en heeft een Aziatische oorsprong. Het is een voedings...

read more

DIT zijn de 10 landen met de meest ongezonde gewoonten ter wereld

Er zijn landen over de hele wereld die met uitdagingen te maken hebben ongezonde gewoontes. Deze ...

read more

Het gebruik van toiletpapier is niet gebruikelijk in deze 3 landen; wist je dat?

In sommige culturen over de hele wereld is het gebruik van toiletpapier niet gebruikelijk vanwege...

read more
instagram viewer