O historisch materialisme is politieke, sociologische en economische theorie ontwikkeld door Karl Marx en Friedrich Engels in de negentiende eeuw. De denkers hadden begrepen dat de negentiende eeuw, die de grote sociale verandering doormaakte die door de Industriële revolutie, had een nieuwe configuratie, gebaseerd op de productiekracht van de bourgeoisie en op de uitbuiting van de arbeid van de arbeidersklasse door de burgerlijke klasse (eigenaars van de fabrieken).
Sociologen begrepen ook dat er altijd een historische klassenstrijdbeweging in de samenleving en dat deze beweging de essentie van de mensheid was. De theorie van Marx en Engels week af van het Duitse idealisme, vooral Hegel, die begreep dat er in elk tijdperk een intellectuele beweging was die mensen beïnvloedt. Voor Marx en Engels waren het de mensen die hun tijd maakten.
Zie ook: Sociale ongelijkheid - een kwaad bestreden door Karl Marx
Historisch en dialectisch materialisme
Historisch en dialectisch materialisme is de naam van de theorie ontwikkeld door Marx en Engels. Marx trad op
economische studies gepubliceerd in de boekenreeks De hoofdstad, in samenwerking met Friedrich Engels, en schreef en had de postume publicatie van zijn Politiek-economische manuscripten, waar hij de organisatie bestudeerde politiek van Europa na de industriële revolutie.
Marx ging diep beïnvloed door filosoof Georg Wilhelm Friedrich Hegel, die een dialectische theorie had geformuleerd gebaseerd op het idee van de vorming van a historische geest, wat volgens de auteur een soort metafysisch en collectief idee was dat mensen op een bepaalde manier liet leven.
In het begin was Marx een aanhanger van deze theorie, maar na verloop van tijd werd hij merkte interne tegenstrijdigheden in haar op. Een van hen was de idee van onbeweeglijkheid van sociale klassen. Terwijl de Hegeliaanse theorie een metafysische onbeweeglijkheid van klassen toegeeft, gaf Marx toe dat het tegenovergestelde mogelijk is: de ondermijning van klassen. Een dergelijke subversie zou alleen mogelijk zijn door een revolutie.
Voor Marx en Engels is er een interne tegenstrijdigheid in het systeem kapitalistisch waardoor arbeiders (proletariaat) zichzelf zien als producenten van alles via hun arbeidskrachten, maar uitgesloten van het onderwijs-, gezondheids- en veiligheidssysteem. Werknemers produceren, maar hebben geen toegang tot wat rechtmatig van hen is.
De bourgeoisie werkt op haar beurt niet (vanuit een marxistisch perspectief, de bourgeois beheren alleen wat het proletariaat produceert), maar geniet van wat proletarisch werk oplevert en heeft toch toegang tot gezondheidszorg, onderwijs en veiligheid. Deze tegenstrijdigheid zette Marx en Engels aan het denken over een praktische toepassing van de ideeën die voortkwamen uit het dialectisch historisch materialisme.
Voor Duitse theoretici, arbeiders moeten klassenbewust worden en besef dat ze in dit systeem worden misleid. Van daaruit moeten ze zich verenigen en macht grijpen van fabrieken uit de handen van de bourgeoisie en de macht van de staat, die volgens Marx en Engels de bourgeoisie dient.
DE revolutie van het proletariaat, zoals Marx het noemde, zou het de eerste fase zijn van een regering die de neiging zou hebben om haar perfecte staat te bereiken: de communisme, een utopie waarin er geen sociale klassen zouden zijn (zoals de bourgeoisie en het proletariaat). Hiervoor zou echter een dictatoriale regering nodig zijn die gebaseerd is op proletarische kracht, de dictatuur van het proletariaat. Gedurende die tijd zouden sociale klassen worden onderdrukt door de totale nationalisatie van privébezit.
Lees ook: De materiële bestaansvoorwaarden in de marxistische dialectiek
Kenmerken van historisch materialisme
Het historisch materialisme wil in eerste instantie breken met elke idealistische traditie. Voor Marx bevindt idealisme zich alleen op het ideale niveau en kan het niets bereiken dat de samenleving daadwerkelijk verandert. De bedoeling van deze auteur was om een sociale revolutie die de huidige orde zou ondermijnen macht van de heersende klasse over de geregeerde klasse. In die zin is verandering het fundamentele kenmerk van het begrijpen van historisch materialisme. zodat het proletariaat toegang kan krijgen tot de macht en een regering van uniformiteit kan vestigen. Sociaal.
De marxistische theorie begrijpt dat de mensheid wordt bepaald door haar materiële productie, vandaar het woord 'materialisme' in zijn naam. O marxisme begrijpt ook dat de geschiedenis van de mensheid de geschiedenis van klassenstrijd, waardoor de sociale klassen als tegenstellingen. In die zin is er een dialectische relatie tussen de klassen, die de term ‘dialectiek’ aan de naam van de marxistische theorie geeft, afwijkend van elke betekenis ervan die eerder door Hegel of door Plato.
Dialectisch materialisme is dus het begrip dat er een geschil bestaat over Sociale klassen geschiedenis sinds het begin van de mensheid en dat het geconditioneerd is aan de materiële productie (werk en resultaat van werk) van de samenleving. Het probleem is dat, vanuit een marxistisch perspectief, het proletariaat werkt en de bourgeoisie geniet van de winst die door de arbeidersklasse wordt verschaft door de toe-eigening van arbeid en wat Marx meerwaarde noemde.
DE toegevoegde waarde het is voor de auteur het prijsverschil tussen een eindproduct en zijn grondstof. Dit verschil wordt toegevoegd door het werk dat op het product is gedrukt, en volgens Marx wordt al het werk door de arbeiders gedaan, terwijl de bourgeoisie alleen winst geniet. De winst die de bourgeoisie ontvangt, is een soort toe-eigening van het werk van de werknemer, waarvan het personeel zich heeft toegeëigend en ten onrechte wordt beloond met een salaris.
Lees ook: Neoliberalisme - conservatieve economische visie die de minimumstaat predikt
Kritieken op historisch materialisme en historisch materialisme na de 20e eeuw
De context waarin Marx en Engels het dialectisch historisch materialisme formuleerden was vrij specifiek: 19e eeuws industrieel engeland. Er was in die ruimte en tijd een gedetailleerde relatie tussen de bourgeoisie en het proletariaat, met hun verschillen in sociale klasse.
In feite blijft de toepassing van de door het dialectisch historisch materialisme voorgestelde methode voor de analyse en productie van filosofische, historische en sociologische kennis actueel. Sociale analyses ondergingen echter ingrijpende veranderingen in de 20e eeuw en blijven veranderen in de 21e eeuw als gevolg van de veranderingen die het gevolg zijn van het verwerven van rechten, van verstedelijking, technologie en vooral globalisering en de expansie van het kapitalisme.
Er is nog steeds een botsing van sociale klassen, maar het komt niet meer rechtstreeks tot uiting in de relatie tussen de bourgeoisie en het proletariaat, toen andere categorieën en een nieuwe configuratie van het kapitalisme op het toneel verschenen: de financieel kapitalisme. Wat vandaag overblijft, is de uitbuiting van de armste lagen door de rijkste lagen van de samenleving.
In de context van veranderingen kwamen theoretici naar voren die een nieuwe interpretatie van socialistisch denken en tot historisch materialisme of zelfs kritiek op de marxistische vorm van sociale interpretatie en analyse. Het meest interessante is dat de kritiek en pogingen om de marxistische methode te overwinnen, diepgaand... wijdverbreid onder linkse intellectuelen, kwam dubbel op tussen linkse en linkse theoretici. Rechtsaf. We zullen hieronder enkele van deze auteurs behandelen:
Antonio Gramsci
We kunnen de Italiaanse filosoof en taalkundige citeren Antonio Gramsci als een van de eerste marxisten die postuleerde Marxistische ideeën die Marx overtroffen. Gramsci was openlijk communist, hij was zelfs een van de oprichters van de Italiaanse Communistische Partij. De intellectueel, gevangen gezet wegens oppositie tegen het extreemrechtse regime opgelegd door de totalitaire dictator Benito Mussolini, het fascisme, had als een van de belangrijkste pijlers van politieke vorming de geschriften van Karl Marx.
De Italiaanse filosoof, sterk beïnvloed door Marx, hield zich bezig met de propositie van socialistische theorieën en bereikte het punt verder te gaan dan de analyse van de beïnvloeder zelf. Gramsci's begrip van de staat gaat bijvoorbeeld veel verder dan het begrip van een eenvoudig mechanisme voor de bestendiging van de macht (de burgerlijke staat en de socialistische staat van na de revolutie).
Ondanks de kennelijke bedoeling van Gramsci om in Italië een staat van het Sovjet-type te stichten in tegenstelling tot de fascistische staat, was de filosoof het ook niet volledig eens met het voorstel van Lenins regering, en, veel minder, de staat begrepen als louter een totale toepassing van geweld op individuen, zoals de totalitaire staat opgelegd door Joseph Stalin. Gramsci leek zich in het midden te bevinden, op zoek naar balans tussen kracht en administratieve controle, wanneer hij nadenkt over zijn opvatting van de staat.
De kritiek en de poging om Marx te overwinnen werd voortgezet op het gebied van filosofie met de politieke filosofen van de 20e eeuw, waaronder de poststructuralisten. Het is echter vermeldenswaard dat in bijna alle hier gepresenteerde gevallen theoretici afweken van marxistische opvattingen en politieke standpunten innamen die in overeenstemming waren met het denken van links. Wat ze probeerden te overwinnen was de tweedeling die door het historisch materialisme werd voorgesteld.
Hannah Arendt
De filosoof en politiek theoreticus Hannah Arendtweefde harde kritiek tot Marx' politieke en filosofische denken. Ten eerste kunnen we de sterke intellectuele aanwezigheid van zijn doctoraatsadviseur in zijn werk, de Duitse filosoof Martin Heidegger, benadrukken. Ten tweede, Arendts politieke opvattingen gingen uit van een dialectisch begrip dat veel meer in lijn was met Hegels idealistische dialectiek, een traditie die tegengesteld is aan het dialectisch historisch materialisme.
voor het lijden van vervolging nazi tijdens de regering van Hitler tot het punt waarop ze werd gearresteerd en naar de Verenigde Staten moest vluchten, richtte Arendt haar studie op het fenomeen van totalitarisme. De totalitaire macht hebben begrepen door de studies van de regeringen van hitler, Mussolini en Stalin, Arendt relateerde delen van de revolutionaire lezingen waarop Marx wees en de indicatie van de noodzaak, in een eerste moment na de revolutie, van een sterke en dictatoriale staat (de dictatuur van het proletariaat), tot het totalitaire fenomeen in de Unie Sovjet. Gedeeltelijk is totalitarisme geboren uit het machtsproject rond een idee van een sterke en ondemocratische staat.
De poststructuralistische filosofen (theoretici die in de tweede helft van de 20e eeuw verschenen met de bedoeling het voorstel van analyse tot het maximum te verheffen) filosofische, sociologische, linguïstische en antropologische structuralisten) hadden ook intellectuele afstemming met de idealen van links, maar verweven kritiek wat we een kunnen noemen orthodox marxisme. Voor deze intellectuelen zullen we hier de Franse filosofen citeren Michel Foucault en Gilles Deleuze, moet men denken dat de 20e eeuw te maken kreeg met andere eisen en andere paradigma's dan die van Marx in de 19e eeuw.
Michael Foucault
Voor Foucault, het centrum van de kapitalistische macht wordt gegeven door burgerlijke staat, sinds Industriële revolutie, niet door louter gecentreerde kracht en door een eenvoudig staatsapparaat, maar door de bewaking en disciplinering van de lichamen van mensen, het creëren van wat de denker volgzame lichamen noemde. Foucault begreep dat er een bewakingsmechanisme werd gecreëerd dat, in plaats van de macht in een enkele as (zoals het was met het ancien régime, waarin de vorst alle beslissingen nam en de macht had), verspreidt het de macht in verschillende instellingen die de functie van waak over mensen en disciplineer hun lichaam.
Deze instellingen zijn die van de opsluiting (die het individu opsluiten in een bepaalde ruimte om zijn lichaam een product van de discipline te maken): school, kazerne, fabriek, gevangenis, ziekenhuis en hospice. Hun bedoeling is: houd het kapitalisme draaiende met een hoge productie. Daarom is de omverwerping van het kapitalisme niet louter een kwestie van klassenstrijd, maar van de herziening van deze manier van machtsproductie.
In dit begrip zien we Marx als een soort belangrijke theoreticus, maar iemand die zichzelf niet bevredigend heeft uitgelegd. We vinden bij Foucault een veel sterkere aanwezigheid van de gedachten van de Duitse filosoof Friedrich Nietzsche over de vormen van perceptie van macht. Zoals Foucault zelf zei, had hij een soort intellectuele "gereedschapskist", waarin hij de ideeën van Nietzsche (en in zekere zin ook het historisch materialisme van Marx) en gebruikte ze als apparaat voor de constructie van zijn eigen theorie.
Gilles Deleuze
Deleuze hij wees op nog meer problemen, aangezien zijn visie verder ging dan opsluiting: voor de filosoof begon het einde van de 20e eeuw een leeftijd van controle. Controle is een evolutie van Foucaults discipline die niet langer opsluiting nodig heeft, maar op een verspreide manier wordt uitgeoefend door virtuele mechanismen en werkflexibiliteit. Mensen worden voortdurend gecontroleerd, omdat de controlemechanismen (media en later internet, sociale netwerken, enz.) een vorm van overheersing door het individu fulltime uitdrukken.
Werk gaat verder dan de werkruimte. Het individu werkt onophoudelijk, hij ontvangt en beantwoordt e-mails van de dienst in zijn "vrije tijd", hij wordt ervan beschuldigd altijd een ondernemer van zichzelf te zijn. Deze nieuwe configuratie neemt het idee van het proletariaat uit de fabrieksruimte en laat zien dat, in de 20e eeuw wordt het proletariaat veel meer uitgebuit, omdat er naast uitbuiting op de werkplek ook iets daarbuiten plaatsvindt, waardoor de versnellingen van het kapitalisme worden versterkt.
Dialectisch historisch materialisme staat deze percepties van nieuwe mechanismen niet toe, omdat het gebaseerd is op een materiële dialectiek simplistisch dat alleen de botsing van krachten tussen de bourgeois en het proletariaat ziet en de mechanismen van het kapitaal niet ziet die voor behalve dat. Daarom kunnen we stellen dat we in de poststructuralistische politieke filosofie van Gilles Deleuze een synthese aantreffen van enkele van Marx' ideeën gecombineerd met een sterke aanwezigheid van Nietzsche's gedachten.
door Francisco Porfirio
Professor sociologie
Bron: Brazilië School - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm
