DEde fundamenten van de christelijke filosofie
De verspreiding van het christendom, vanaf de eerste eeuw, is de achtergrond voor de discussie tussen geloof en rede die vanaf dat moment veel filosofen mobiliseerde. We moeten rekening houden met twee factoren die ons helpen dit proces te begrijpen:
1) Universaliteit van het christendom. De christelijke religie was, in tegenstelling tot andere religieuze uitingen, bedoeld om universeel te worden. Terwijl religies vroeger verwijzen naar een volk en een cultuur, wilde het christendom alle volkeren bekeren. Dit doel komt tot uitdrukking in de prediking van Paulus, zoals we kunnen zien in Galaten 3, 28: “Zo is er geen verschil tussen joden en niet-joden, tussen slaven en vrije mensen, tussen mannen en vrouwen: jullie zijn allemaal één omdat jullie verenigd zijn met Christus Jezus.”
2) Kosmopolitisme van Alexandrië. Het is in Alexandrië, in de 1e eeuw a. a., dat we een benadering vinden tussen het jodendom en de Griekse cultuur die aanleiding zal geven tot een christelijke filosofie. Romeinen, Egyptenaren, Joden en Grieken leefden naast religieuze tolerantie.
Philo van Alexandrië
Het is Alexandrië dat werd geboren Philo, bekend als "Philon de Jood", die een eerste benadering maakt tussen de Griekse filosofie en het jodendom. Alles wat er over zijn leven bekend is, is afkomstig van het werk van de historicus Josephus. Hoewel we niet veel over zijn leven weten, behalve dat hij mogelijk lid was van een rijke joodse familie, Philo's werk, ongeveer veertig verhandelingen, leverde een grote bijdrage aan het christelijke denken. later.
1) Benadering tussen het jodendom en de Griekse filosofie.
In zijn commentaar op de Pentateuch (de eerste vijf boeken van het Oude Testament) wordt getracht het jodendom en de Griekse filosofie dichter bij elkaar te brengen. een invloed die volgens hem, maar nooit bewezen door historische documenten, is uitgeoefend door het Oude Testament en de Mozaïsche traditie op de filosofen. Hij zag geen onderscheid tussen filosofische zorgen met zijn en fysio van Openbaring gecultiveerd door de Joodse traditie.
Historicus Werner Jaeger wijst erop dat het niet Philo's doel was om de Grieken te bekeren van het belang van de Mozaïsche traditie. Hij richtte zich tot de Joden en toonde het belang van filosofisch denken. Laten we kijken:
“Voor ons is Philo van Alexandrië natuurlijk het prototype van de joodse filosoof die de hele Griekse traditie in zich opnam en gebruik maakte van haar rijke conceptuele woordenschat en hun literaire middelen om hun punt te bewijzen, niet aan de Grieken, maar aan hun eigen landgenoten Joden. Dit is belangrijk, omdat het aantoont dat alle begrip, zelfs onder niet-Griekse mensen, het intellectuele medium van het Griekse denken en zijn categorieën nodig had"( JEGER, 1991, p. 47-48).
geloof en rede
We zien uit dit fragment dat er voor Philo al een schets was van de poging om geloof en rede te verzoenen. Voor hem was theologie superieur aan filosofie, maar filosofie was onmisbaar om de geschriften niet letterlijk te interpreteren. Wat de Bijbel betreft, doet hij een beroep op het begrip allegorie: voor Philo zou de Schrift een letterlijke en een verborgen betekenis hebben. De karakters en situaties die door een meer oppervlakkige lezing worden begrepen, verbergen filosofische betekenissen op verschillende niveaus. In staat zijn om te deze allegorische lezing van de Schrift, was filosofie onmisbaar. Daarom beschouwt Philo filosofen als inferieur aan profeten: voor hem kan filosofie de perfectie van Mozes en daarom verkoos hij niet de ene filosofie boven de andere, aangezien alle doctrines de neiging hadden om onvolmaaktheid.
Hij zegt:
“Zoals de wetenschappen waarop de algemene cultuur is gebaseerd, bijdragen aan het leren van filosofie, zo draagt de filosofie ook bij aan het verwerven van wijsheid. In feite is filosofie de poging om wijsheid te verwerven, en wijsheid is de wetenschap van goddelijke en menselijke dingen en hun oorzaken. Daarom, zoals de algemene cultuur de dienaar van de filosofie is, zo is de filosofie ook de dienaar van de wijsheid" (FILON, De congressu eruditionis gratia. Apu. KONINKLIJK. G., Geschiedenis van de Griekse en Romeinse filosofie, p. 232).
Niet stoppen nu... Er is meer na de reclame ;)
logo's van god
We kunnen zien dat er voor Philo een onderscheid is tussen de activiteit van filosoferen en 'wijsheid', een idee dat hij misschien na Aristoteles ontwikkelde. Wijsheid voor hem komt van goddelijke logo's. O Logo's, een principe van waaruit God in de wereld opereert, kan worden opgevat als:
* Een onlichamelijke realiteit;
*Het heeft een immanent aspect, omdat de zintuiglijke wereld eruit wordt geschapen;
* Het kan worden opgevat als de functie van het samenbrengen van de krachten van God, talloze uitingen van zijn activiteit;
* Het kan ook worden opgevat als de bron van de onbeperkte krachten van God; (Philon citeert er twee: O creatieve kracht en koninklijke kracht royal);
* Het heeft de betekenis van "Woord van God", in de creatieve zin die voorkomt in het evangelie van Johannes. In die zin werd het door de vroege christenen toegeëigend als een voorafbeelding van Christus, dat wil zeggen dat Christus de Logos van God zou zijn;
* Het heeft een ethische betekenis als "Gods Woord dat ten goede leidt";
* Ten slotte begrijpt hij de Logos als een begrijpelijke kosmos die God in zijn geest schept om daaruit materie te scheppen, dat wil zeggen de fysieke wereld. In die zin verzoent hij Plato's notie van 'ideeënwereld' met religieus denken: wat Plato 'ideeën' voor Philon noemde, kwam overeen met gedachten aan God.
Philo's antropologie
Nogmaals, in zijn opvatting van de mens verzoent Philo het platonische denken met het religieuze denken: stop Plato had het onderscheid tussen het lichaam, Philo voegt een derde dimensie toe aan de menselijke, de spirituele dimensie.
De menselijke ziel zou overeenkomen met het intellect, stoffelijk, aards en vergankelijk. De menselijke ziel was in deze opvatting niet onsterfelijk, zoals Plato. Onsterfelijk is de Geest (pneuma), door God verleend en daarom de schakel tussen het menselijke en het goddelijke. Vanuit deze indeling wordt begrepen dat het menselijk leven drie mogelijkheden zou hebben: een fysieke/dierlijke dimensie, verwijzend naar het lichaam; een rationele dimensie, verwijzend naar het denkvermogen van het ziele-intellect; een spirituele dimensie, verwijzend naar de mogelijkheid van de menselijke ziel om te leven volgens de Geest.
Met deze derde dimensie, het spirituele, introduceert Philo moraliteit als onderdeel van filosofie en religie. Een gelukkig leven, voor hem, kan worden gedacht aan de figuur van Abraham tijdens zijn ballingschap: het idee van menselijke prestatie is gekoppeld aan een soort "route voor God", een idee dat zal worden ontwikkeld door Saint Augustinus. In die zin moet de mens zichzelf transcenderen om zich aan God te wijden, de bron van alles wat hij heeft.
Afbeeldingscredits: Philon
JGER, WERNER. Vroeg christendom en Griekse paideia. Lissabon: edities 70, 1991.
GEBOORTE, Dax. "Phil van Alexandrië en de filosofische traditie". Mετανόια, n. 5, São João Del-Rei: UFSJ, 2003, p.55-80.
REAAL, Giovanni. "Phil van Alexandrië en de 'Mozaïekfilosofie'". Geschiedenis van de Griekse en Romeinse filosofie, vol. VII- Wedergeboorte van het platonisme en het pythagorisme, tweede deel. São Paulo: Loyola-edities, 2008.
Door Wigvan Pereira
Afgestudeerd in de filosofie