Fenomenologie is een studie die kennis baseert op de verschijnselen van bewustzijn. Vanuit dit perspectief is alle kennis gebaseerd op hoe het bewustzijn verschijnselen interpreteert.
Deze methode is oorspronkelijk ontwikkeld door Edmund Husserl (1859-1938) en heeft sindsdien veel aanhangers in de filosofie en op verschillende kennisgebieden.
Voor hem kan de wereld alleen worden begrepen vanuit de manier waarop ze zich manifesteert, dat wil zeggen, hoe ze verschijnt aan het menselijk bewustzijn. Er is geen wereld op zich en geen bewustzijn op zich. Bewustzijn is verantwoordelijk voor het begrijpen van dingen.
In de filosofie duidt een fenomeen eenvoudigweg de manier aan waarop een ding verschijnt, of zich manifesteert, aan het onderwerp. Dat wil zeggen, het gaat om het uiterlijk van de dingen.
Zo kan alle kennis die de verschijnselen der dingen als uitgangspunt heeft, als fenomenologisch worden opgevat.
Daarmee bevestigt Husserl de hoofdrol van het subject voor het object, aangezien het aan het geweten is om betekenis aan het object toe te kennen.
Een belangrijke bijdrage van de auteur is het idee dat bewustzijn altijd intentioneel is, het is altijd bewustzijn van iets. Deze gedachte druist in tegen de traditie, die het bewustzijn opvatte als een onafhankelijk bestaan.
In de fenomenologie van Husserl zijn verschijnselen de manifestatie van het bewustzijn zelf, dus alle kennis is ook kennis van zichzelf. Subject en object worden uiteindelijk één en hetzelfde.
Wat is een fenomeen?
Gezond verstand begrijpt een fenomeen als iets buitengewoons of ongewoons. Aan de andere kant vertegenwoordigt het concept van de term in het vocabulaire van de filosofie, puur en eenvoudig, hoe iets verschijnt of zich manifesteert.
Fenomeen komt van het Griekse woord faanomenon, wat betekent "dat wat verschijnt", "waarneembaar". Daarom is fenomeen alles dat een verschijning heeft, dat op de een of andere manier kan worden waargenomen.
Traditioneel wordt uiterlijk begrepen als de manier waarop onze zintuigen een object waarnemen, in tegenstelling tot essentie, die representeert hoe de dingen werkelijk zouden zijn. Met andere woorden, hoe de dingen voor zichzelf zouden zijn, het "ding op zichzelf".
Deze relatie tussen verschijnen en zijn is cruciaal voor het begrijpen van fenomenen en fenomenologie. Husserl probeerde de essentie te bereiken vanuit de intuïtie die door de verschijnselen werd gegenereerd.
Husserls fenomenologische theorie
Husserls grote doel met zijn Fenomenologie was de herformulering van de filosofie. Voor hem was het noodzakelijk om de filosofie te hervinden en de fenomenologie als methode vast te stellen, zonder dat dit de wetenschap zou vormen die door de positivisme.
Filosofie zou zich moeten richten op het onderzoeken van de mogelijkheden en grenzen van wetenschappelijke kennis, afstand nemend van uit de wetenschappen, vooral uit de psychologie, die de waarneembare feiten analyseert, maar niet de voorwaarden bestudeert die hiertoe leiden Opmerking. De studie van de fundamenten van de wetenschappen zou tot de filosofie behoren.
Verschijnselen worden begrepen door de representatie die het bewustzijn van de wereld maakt. Begrip moet altijd worden begrepen als "bewustzijn van iets". Hiermee ontkent de auteur het traditionele idee van bewustzijn als een lege, menselijke kwaliteit die met iets gevuld kan worden.
Alle bewustzijn is bewustzijn van iets.
Dit subtiele maar relevante verschil brengt een nieuwe manier met zich mee om kennis te concipiëren en de wereld te representeren.
De dingen van de wereld bestaan niet op zichzelf, net zoals het bewustzijn niet onafhankelijk is van verschijnselen. Er is sterke kritiek op de scheiding tussen subject en object, traditioneel in de wetenschap.
Voor Husserl wordt kennis opgebouwd vanuit talrijke en kleine perspectieven van bewustzijn, die wanneer georganiseerd en hun bijzonderheden verwijderd, een intuïtie produceren over de essentie van een feit, idee of mensen. Dit worden bewustzijnsverschijnselen genoemd.
Husserl begrijpt dat deze herformulering de filosofie haar crisis kan doen overwinnen en definitief kan worden begrepen als een methodische opvatting van de wereld. Hij beweert het bestaan van "transcendentale elementen van kennis", die accumulaties zijn die de ervaring van individuen in de wereld zullen conditioneren.
Voor hem is de ervaring, puur en eenvoudig, niet geconfigureerd in de wetenschap, en die kennis heeft een intentionaliteit. Kennis wordt niet geproduceerd, maar door een noodzaak en een opzettelijke gewetensdaad.
Wat Husserl bedoelde, is dat verschijnselen manifestaties zijn die alleen zin hebben als ze door het bewustzijn worden geïnterpreteerd.
Het bewustzijn van iets varieert dus afhankelijk van de context waarin het is ingevoegd. Het is aan de filosoof om verschijnselen uitsluitend en uitsluitend te interpreteren zoals ze zich voordoen.
Uiterlijk en essentie in verschijnselen
Plato (427-348) beweerde in zijn 'theorie van ideeën' dat de schijn van dingen vals is en dat ware kennis moet worden gezocht door het exclusieve gebruik van de rede. Voor hem zijn verschijnselen gebrekkig, omdat onze zintuigen bronnen van bedrog zijn.
Deze gedachte beïnvloedde het hele westerse denken en zijn scheiding en hiërarchie tussen de ziel (de rede) en het lichaam (de zintuigen).
Aristoteles (384-322), een kritische leerling van Plato, handhaafde deze gedachte van superioriteit tussen rede en zintuigen, maar gaf een opening voor de relevantie van de zintuigen bij de constructie van kennis. Voor hem zijn de zintuigen, ook al zijn ze gebrekkig, het eerste contact van individuen met de wereld en dit mag niet worden verwaarloosd.
In de moderne filosofie werden vragen met betrekking tot het verwerven van kennis, op een vereenvoudigde manier, betwist tussen de rationalisme en het tegenovergestelde, de empirisme.
weggooien (1596-1650), als vertegenwoordiger van het rationalisme, stelde dat alleen de rede geldige fundamenten voor kennis kan geven.
En, het radicale empirisme, voorgesteld door Hum en (1711-1776), bevestigt dat kennis te midden van totale onzekerheid gebaseerd moet zijn op de ervaring die door de zintuigen wordt gegenereerd.
Kant (1724-1804) probeerde deze twee doctrines te verenigen door het belang van begrip te versterken, rekening houdend met de grenzen van de rede. Voor hem kan men nooit het "ding op zichzelf" begrijpen, het begrip van verschijnselen is gebaseerd op begrip en mentale schema's interpreteren dingen in de wereld.
Hegel en de fenomenologie van de geest
Hegels Phenomenology of Spirit (1770-1831) stelt voor dat de manifestatie van de menselijke geest geschiedenis is. Dit begrip verheft fenomenologie tot een methode van wetenschap.
Voor hem ontwikkelt het verhaal zich op een manier die de menselijke geest benadrukt. Er is een identificatie tussen zijn en denken. Deze relatie is de basis van een begrip van de menselijke geest als sociaal en historisch geconstrueerd.
Omdat zijn en denken één en hetzelfde zijn, is de studie van de manifestaties van wezens ook de studie van de essentie van de menselijke geest.
Bibliografische verwijzingen
Ideeën voor een zuivere fenomenologie en voor een fenomenologische filosofie - Edmund Husserl;
Wat is fenomenologie? -André Dartigues;
Uitnodiging tot filosofie - Marilena Chauí.