Het woord "hellenistisch" is afgeleid van het hellenisme, een term die overeenkomt met de periode die gaat van Alexander de Grote, de Macedonische, tot de Romeinse overheersing (einde van de eeuw. IVd.. aan het einde van de eeuw. ID kaart. .). Alexander was grotendeels verantwoordelijk voor de uitbreiding van de Griekse invloed van Egypte naar India.
De Hellenistische filosofie komt overeen met een natuurlijke ontwikkeling van de intellectuele beweging die eraan voorafging, en wordt vaak opnieuw geconfronteerd met presocratische thema's; maar bovenal wordt het diep getekend door de socratische geest. De ervaring met andere volkeren stelde hem ook in staat een bepaalde rol te spelen in de ontwikkeling van het begrip kosmopolitisme, dat wil zeggen het idee van de mens als wereldburger.
De Hellenistische scholen hebben de filosofische activiteit gemeen, zoals liefde en onderzoek naar wijsheid, aangezien dit een manier van leven is. Ze verschilden niet veel in het kiezen van de vorm van wijsheid. Ze definieerden allemaal wijsheid als een staat van volmaakte rust van de ziel. In die zin is filosofie een therapie van zorg, angst en menselijke ellende, ellende die voortkomt uit sociale conventies en verplichtingen.
Alle Hellenistische scholen brengen een bepaald socratisch erfgoed met zich mee door toe te geven dat mensen ondergedompeld zijn in ellende, angst en kwaad, omdat ze onwetend zijn; het kwaad zit niet in de dingen, maar in het waardeoordeel dat mensen eraan toeschrijven. Hieruit ontstaat een eis: dat mannen ervoor zorgen om hun waardeoordelen en hun manier van denken en zijn radicaal te veranderen. En dit is alleen mogelijk door innerlijke vrede en rust van de ziel.
Maar als er overeenkomsten zijn tussen de scholen in hun manier om filosofie als therapie van de ziel op te vatten, zijn er ook significante verschillen. er zijn de dogmatisch, waarvoor therapie bestaat uit het transformeren van waardeoordelen en er zijn sceptici en cynisch, waarvoor het gaat om opschorting van alle vonnissen. Onder de dogmatiek, die het erover eens is dat de fundamentele filosofische keuze moet overeenkomen met een aangeboren neiging van de mens, zijn ze onderverdeeld in: Epicurisme, die begrijpt dat het onderzoek naar plezier alle menselijke activiteit motiveert, en Platonisme, Aristotelismetel en het stoïcisme, voor wie, volgens de socratische traditie, de liefde van Goed het is het oorspronkelijke instinct van de mens.
Stoïcisme en epicurisme worden door een geweten onderscheiden van de platonisch-aristotelische filosofie van de urgentie van de morele beslissing, maar ze hebben verschillen en overeenkomsten in de manier waarop de methode van onderwijs. Platonisme, aristotelisme en stoïcisme hebben de missie gemeen om burgers te vormen tot politieke leiders. Deze opleiding heeft tot doel het woord te leren gebruiken door middel van talrijke retorische en dialectische oefeningen, gebaseerd op de principes van de politieke wetenschappen. Om deze reden gaan veel mannen naar Athene, uit Afrika, Italië, enz., om te leren regeren. Maar eerst moeten ze leren zichzelf te besturen en daarna leren ze anderen te besturen. Ze oefenen wijsheid uit om intellectueel en spiritueel de daarin vervatte beginselen van denken en leven te assimileren. Live dialoog en discussie tussen meester en leerling zijn de onmisbare middelen.
De stoïcijnse leer volgt zowel dialectiek als retoriek, terwijl epicurische verhandelingen een resoluut deductieve vorm volgden, dat wil zeggen, ze gingen van principe naar conclusie.
De stoïcijnse poging om zijn filosofie in een systematisch geheel te presenteren, vereiste van zijn discipelen dat waren altijd aanwezig in de geest, door een constant werk van herinnering, de essentie van hun dogma's. Het begrip systeem voor stoïcijnen en epicuristen gaat niet over conceptuele constructie, verstoken van vitale bedoeling. Het systeem wil in gecondenseerde vorm de fundamentele dogma's samenbrengen die niet zonder argumentatie kunnen rigoureus, geformuleerd in korte zinnen (maximaal) om aan overtuigingskracht en grotere geheugentechnische effectiviteit te winnen (geheugen). Deze scholen hebben de systeem als een samenhangend geheel van dogma's die nauw verbonden zijn met de beoefende levenswijze.
De stoïcijnse en epicurische scholen worden als dogmatisch beschouwd omdat ze een reeks formules volgen die in een coherent geheel zijn ingebouwd en die in wezen verbonden zijn met het praktische leven. De platonische en aristotelische scholen zijn voorbehouden aan een elite die in vrije tijd leeft en tijd heeft om te studeren, te onderzoeken en na te denken, de stoïcijnse en Epicuristen namen de populaire en missionaire geest van Socrates over en richtten zich tot alle mannen, rijk of arm, man of vrouw, vrij of slaaf. Iedereen die zijn manier van leven overneemt, wordt als een filosoof beschouwd, zelfs als hij schriftelijk of mondeling geen filosofisch discours ontwikkelt.
Scepsis en cynisme zijn ook een populaire en missionaire filosofie, enigszins overdreven in hun neigingen: de eerste schort het oordeel over de werkelijkheid op en betwijfelt of enige veilige en stabiele of ware kennis mogelijk is Absoluut; de tweede verwijst naar totale onverschilligheid voor de wereld en voor zichzelf, het bevorderen van een staat van innerlijke rust en onverstoorbaarheid. Beide richten zich tot alle klassen van de samenleving, onderwijzen met hun eigen leven, stellen sociale conventies aan de kaak en stellen een terugkeer voor naar de eenvoud van het leven volgens de natuur.
Door João Francisco P. Cabral
Medewerker Braziliaanse school
Afgestudeerd in filosofie aan de Federale Universiteit van Uberlândia - UFU
Masterstudent Filosofie aan de Staatsuniversiteit van Campinas - UNICAMP
Bron: Brazilië School - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
