Zoals eerder vermeld, bevindt de mens zich in een continu proces van splitsing tussen leven en dood, proberen zo ver weg te komen van het idee van de dood, altijd in overweging nemend dat het de ander is die gaat sterven en niet hij. Het vormt dan een situatie waarin de man zichzelf verdedigt door segregatie.
Dit feit wordt bevestigd door Mannoni (1995): "Onze hedendaagse samenlevingen verdedigen zichzelf tegen ziekte en dood door segregatie. Er is daar iets belangrijks: de segregatie van doden en stervenden gaat hand in hand met die van ouderen, van ondoceerbare kinderen (of anderen), van devianten, immigranten, delinquenten, enz."
Volgens Torres (1983): "De westerse samenleving weet niet wat ze met de doden aan moet. Een intense of intieme angst heerst over de relaties die ze aangaat met deze 'vreemden' - lichamen die plotseling... stopte met produceren, stopte met consumeren - maskers die op geen enkele aantrekkingskracht reageren en zich verzetten tegen alles verleidingen."
De auteur spreekt op een ander moment over deze segregatie, wanneer ze zegt dat deze plaatsvindt door de afwijzing van de stervende. Sommige mechanismen die de realiteit van de dood proberen te ontkennen of te verdoezelen, worden in dit proces geactiveerd.
Het medische team dat verantwoordelijk is voor terminaal zieke patiënten, is in de meeste gevallen niet in staat om de mogelijke dood of concrete dood van hun patiënten uit te werken. Over het algemeen zijn artsen en ondersteunend personeel vrij onvoorbereid om met de dood om te gaan, niet in staat om de patiënt en zijn familie te huisvesten.
Volgens Mannoni (1995) kunnen er twee processen optreden bij de begeleider in relatie tot de patiënt. Een van deze processen zou idealisering zijn, waarbij er een sacralisatie van de patiënt zou zijn, alsof hij werd beschermd tegen de krachten van vernietiging. Een ander proces zou ontkenning zijn, waarbij er een weigering van de doodssituatie zou zijn, een vermijding van de kant van de begeleider. Dit gedrag verhindert de opvang van nabestaanden.
Het medisch team ervaart de dood van een patiënt als een mislukking en stelt de medische almacht op de proef. Ook volgens Mannoni (1995): "het is omdat de dood door de geneeskunde als een mislukking wordt ervaren, dat medische diensten de familie vergeten (of zich ervoor verbergen)."
Volgens Kübler-Ross (1997): "Als een patiënt ernstig ziek is, wordt hij meestal behandeld als iemand zonder recht op een mening."
De auteur vraagt zich af of het feit dat artsen uitgaan van de wil van de patiënt in een ernstige toestand geen verdediging zou zijn tegen "... het verbitterde gezicht van een ander mens die ons nogmaals herinnert aan ons gebrek aan almacht, onze beperkingen, onze mislukkingen en, last but not least, onze eigen sterfelijkheid?"
Voor de auteur was de zorg van wetenschap en technologie om het leven te verlengen en niet om het menselijker te maken. En ze vertelt verder over haar wens als arts: "Als we onze studenten de waarde van wetenschap en technologie zouden kunnen leren, een tijdje lesgeven, de kunst de wetenschap van menselijke onderlinge relaties, van menselijke en totale patiëntenzorg, we zouden een vooruitgang voelen echt."
Binnen deze menselijkheid in de zorg voor terminaal zieken vertelt Kübler-Ross (1997) ons over het belang van het ontvangen van zieken door de dokter, het belang van waarheid. De auteur vraagt niet om de waarheid te vertellen of niet, maar hoe je deze waarheid vertelt, de pijn van de patiënt benadert, jezelf in zijn of haar schoenen plaatst om zijn lijden te begrijpen. Dat zou de ware menselijke beschikbaarheid zijn om de ander op weg naar de dood te helpen.
Ondanks het belang van de waarheid is de patiënt niet altijd in staat haar te horen, juist omdat hij op het idee stuit dat de dood hem ook overkomt, en niet alleen anderen.
In zijn onderzoek met terminale patiënten identificeerde Kübler-Ross (1997) vijf stadia waarin de patiënt zich bewust wordt van zijn terminale fase. De eerste fase is ontkenning en isolatie, een fase waarin de patiënt zichzelf verdedigt tegen het idee van de dood en weigert het als realiteit te accepteren. De tweede fase is woede, wanneer de patiënt al zijn woede richt op het nieuws dat zijn einde nabij is. In dit stadium wordt de patiënt vaak agressief naar de mensen om hem heen. De derde fase, onderhandelen, is een tijd waarin de patiënt zich goed probeert te gedragen, in de hoop dat dit hem genezing zal brengen. Het is alsof dit goede gedrag of elke andere filantropische houding extra uren leven heeft gebracht. De vierde fase is depressie, een fase waarin de patiënt zich terugtrekt en een enorm gevoel van verlies ervaart. Wanneer de patiënt een tijd van uitwerking en de hierboven beschreven ontvangst heeft, zal hij de laatste fase bereiken, namelijk acceptatie.
Maar het zijn niet alleen terminale patiënten die ongemak veroorzaken door ons rechtstreeks te verwijzen naar de kwestie van de dood. Ouderen brengen ons ook het idee van de dood en het is niet voor niets dat dit gebeurt. Met de vooruitgang van de wetenschap in de bestrijding van sterfte is het verband tussen dood en ouderdom steeds groter geworden. Volgens Kastembaum en Aisenberg (1983) degradeert deze gebeurtenis de dood naar de achtergrond, iets wat alleen de ander (de bejaarde) overkomt. Volgens Mannoni (1995) verwijzen ouderen ons naar een gedegradeerd en vernederd beeld van onszelf, en uit dit ondraaglijke beeld komt segregatie voort, zoals hierboven besproken.
Gezien het verband tussen ouderdom en dood, ontstaat er volgens Torres (1983) een narcistische samenleving die volledig op de jeugd is gericht. Er is geen plaats voor ouderdom. Een gevolg hiervan is dat "... ouderen willen over het algemeen niet beseffen dat ze oud zijn en willen ook geen begeleiding zoeken voor Dat zou hetzelfde zijn als jezelf een doodvonnis geven in een samenleving waar de dood zich in bevindt Wit.
De bestaande segregatie ten opzichte van ouderen maakt hen overgeleverd aan de sociale sfeer. In veel van de gevallen is er sprake van een concrete scheiding van ouderen, die in verpleeghuizen en verpleeghuizen worden geplaatst. Mannoni (1995) bekritiseert deze plaatsen vrij intens en zegt dat instellingen voor ouderen vaak afgronden van onmenselijkheid en eenzaamheid blootleggen.
Voor de mens, een schepsel dat niet in staat is zijn eigen eindigheid te accepteren, is het niet gemakkelijk om met een prognose van de dood om te gaan. Diep van binnen is de grote angst voor de dood de angst voor het onbekende.
Freud (1914) vertelt ons dat de dood van een geliefde ons in opstand brengt omdat dit wezen een deel van ons eigen geliefde zelf meeneemt. En hij gaat verder met te zeggen dat, aan de andere kant, deze dood ons ook behaagt omdat er in elk van deze dierbaren ook iets vreemds is.
Er ontstaat ambivalentie, die gelijktijdige gevoelens van liefde en haat zijn, en aanwezig zijn in alle menselijke relaties. In deze relaties komt het verlangen om de ander pijn te doen vaak voor en kan de dood van die persoon bewust gewenst zijn. Dat is de reden waarom, wanneer de ander sterft, de persoon die dat wenste, er een kan houden moeilijk te dragen schuldgevoel en, om dit schuldgevoel te verlichten, blijft in een intense rouw en langdurig.
Voor de psychoanalyse vormt de intensiteit van pijn in het aangezicht van een verlies zichzelf narcistisch als de dood van een deel van zichzelf.
de rouw
De rouw wordt niet meer zoals vroeger ervaren en meestal ervaren de rouwenden de pijn van het verlies in eenzaamheid, omdat de mensen om hen heen de angst voor de dood liever uit de buurt houden. Wat momenteel nodig is, is het onderdrukken van de pijn van het verlies, in plaats van de eens zo gebruikelijke manifestaties. Mannoni (1995) vertelt over dit proces: "Vandaag de dag gaat het niet meer zozeer om het eren van de doden, maar om het beschermen van de levenden die worden geconfronteerd met hun eigen dood."
De rituelen, zo essentieel, zijn ongemakkelijk geworden in onze gesaneerde samenleving, net als de dood zelf. Begrafenissen zijn tegenwoordig snel en eenvoudig. Symbolen worden geëlimineerd, alsof het mogelijk zou zijn om de realiteit van de dood te elimineren of te bagatelliseren. Maar er is geen manier om de aanwezigheid van het afwezige wezen uit te wissen, noch het noodzakelijke rouwproces. Om ervoor te zorgen dat de dood van een geliefde geen obsessieve vormen aanneemt in het onbewuste, is het noodzakelijk om deze passage te ritualiseren.
Volgens Freud (1916): "Verdriet is in het algemeen de reactie op het verlies van een geliefde, op het verlies van een abstractie die de plaats van een geliefde heeft ingenomen, zoals het land, vrijheid of het ideaal van iemand, enzovoort." En hij gaat verder met te zeggen dat normaal verdriet een lang en pijnlijk proces is, dat zichzelf uiteindelijk oplost, wanneer de rouwende vervangende voorwerpen vindt voor wat was verloren.
Voor Mannoni (1995), in navolging van Freuds interpretatie, "bestaat het werk van rouw dus uit een desinvestering van een object, waarvan het moeilijker is afstand te doen als een deel van zichzelf zichzelf ziet daarin verloren."
Volgens Parkes (1998) houdt rouwen om het verlies van een geliefde "een opeenvolging van klinische aandoeningen in die elkaar vermengen en vervangen... gevoelloosheid, de eerste fase, maakt plaats voor verlangen, en dit maakt plaats voor desorganisatie en wanhoop, en pas na de desorganisatiefase vindt herstel plaats.”
De auteur gaat verder met te zeggen dat "het meest kenmerkende kenmerk van verdriet niet een diepe depressie is, maar acute episodes van pijn, met veel angst en psychische pijn."
In het aangezicht van de dood weet het bewuste wie heeft verloren, maar het meet nog steeds niet wat het heeft verloren. Waarom leidt onvervuld verdriet tot melancholie, een pathologische toestand die jaren en jaren kan duren?
Voor Freud (1916) produceren sommige mensen, wanneer ze door dezelfde verliessituatie gaan, in plaats van te rouwen: melancholie, die bij Freud het vermoeden opriep dat deze mensen een aanleg hebben pathologisch. Om dit uitgangspunt te rechtvaardigen, maakte de auteur een reeks vergelijkingen tussen verdriet en melancholie, in een poging om te laten zien wat er psychisch gebeurt met het onderwerp in beide gevallen
Bij verdriet is er een bewust verlies; in melancholie weet de persoon wie er verloren heeft, maar niet wat er in die persoon verloren is gegaan. "Melancholie is op de een of andere manier gerelateerd aan een objectverlies dat aan het bewustzijn is onttrokken, in tegenstelling tot rouw, waarbij er niets onbewusts is aan het verlies."
De auteur heeft het ook over de melancholicus, die het verlies niet van het object ervaart als bij rouw, maar als een verlies dat verband houdt met het ego. "Tijdens de rouw wordt de wereld arm en leeg; in melancholie is het het ego zelf. De patiënt vertegenwoordigt zijn ego voor ons alsof hij verstoken is van waarde, niet in staat tot enige prestatie en moreel verachtelijk ..."
De sleutel tot het melancholische klinische beeld is de perceptie dat "... zelfbeschuldigingen zijn verwijten gemaakt van een geliefd object, die zijn verschoven van dat object naar het eigen ego van de patiënt."
In dit verband vertelt Mannoni (1995) ons ook: "Ergens is er een identificatie met het verloren object, tot het punt dat het zichzelf, als een object (van verlangen), een verlaten object maakt."
Nog steeds Freud (1916) aanhalend, kan de melancholicus kenmerken van manie vertonen. "...de maniak demonstreert duidelijk zijn bevrijding van het object dat zijn lijden veroorzaakte, zoekend, als een man vraatzuchtig hongerige, nieuwe objectcathexen." Dat wil zeggen, er is een willekeurige zoektocht naar andere objecten waarin het individu kan investeren.
Wat immers gezegd zou kunnen worden, is dat de melancholische persoon zichzelf de schuld geeft van het verlies van het geliefde object.
Er is een periode die nodig wordt geacht voor de nabestaande om de ervaring van verlies te doorstaan. Deze periode kan niet kunstmatig worden verlengd of verkort, omdat rouw tijd en energie kost om door te werken. Meestal wordt aangenomen - zonder dit echter als een vaste regel te beschouwen - dat het eerste jaar erg belangrijk is voor dat de nabestaande voor het eerst belangrijke ervaringen en dates kan beleven, zonder de persoon die: hij is gestorven.
Bij joodse begrafenisrituelen worden buitensporige uitgaven bij begrafenissen voorkomen, zodat er geen familiegevoelens worden gecompenseerd of verborgen. Kriyah (het scheuren van kleding) is als een catharsis. Direct na de uitvaart eten de nabestaanden samen, wat symbool staat voor de continuïteit van het leven. Rouw verloopt in fasen: de eerste fase (Shiva) duurt zeven dagen en wordt beschouwd als de meest intense fase, waarin de persoon het recht heeft om met zijn familie samen te komen en voor de doden te bidden. De tweede fase (Shloshim), die dertig dagen duurt, is bedoeld om een langere periode vast te stellen voor de uitwerking van rouw. De derde fase daarentegen duurt een jaar en is vooral bedoeld voor kinderen die hun ouders hebben verloren. Ten slotte wordt Joodse rouw gekenmerkt door fasen die de uiting van pijn, de uitwerking van de dood en, ten slotte, de terugkeer van de rouwende naar het leven van de gemeenschap bevorderen.
Voor elke nabestaanden is hun verlies het ergste, het moeilijkste, omdat elke persoon degene is die weet hoe hij zijn pijn en zijn middelen moet schalen om het onder ogen te zien. Er zijn echter veel factoren die een rol spelen bij het beoordelen van de toestand van de nabestaanden, hun middelen om met het verlies om te gaan en de behoeften die zich kunnen voordoen.
Verdriet om het verlies van een dierbare is de meest universele en tegelijkertijd de meest desorganiserende en angstaanjagende ervaring die mensen ervaren. De betekenis die aan het leven wordt gegeven, wordt heroverwogen, relaties worden opnieuw gemaakt op basis van een beoordeling van de betekenis ervan, persoonlijke identiteit wordt getransformeerd. Niets is meer zoals het was. En toch is er leven in rouw, is er hoop op transformatie, op een nieuw begin. Omdat er een tijd is om aan te komen en een tijd om te vertrekken, bestaat het leven uit kleine en grote rouwen, waardoor de mens zich bewust wordt van zijn toestand van sterfelijk zijn.
BIBLIOGRAFIE
BROMBERG, Maria Helena P.F. "Psychotherapie in situaties van verlies en rouw".
São Paulo, Redactioneel Psy II, 1994.
FREUD, Sigmund. "Verdriet en melancholie". Braziliaanse standaardeditie van de werken
Compleet door Sigmund Freud, vol. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. "Reflecties voor tijden van oorlog en dood". Editie
Braziliaanse standaard van de complete werken van Sigmund Freud, vol. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. "Dromen van de Doden". Braziliaanse standaardeditie van de werken
Complete psychologie van Sigmund Freud, vol. IV en V. Imago, Rio de Janeiro,
1987
KATENBAUM, Rua en AISENBERG, R. "Psychologie van de dood". Uitgever van
USP, Sao Paulo, 1983.
KOVÁCS, Maria Julia. "Dood en menselijke ontwikkeling". 2e ed. Getrouwd
Psycholoog, São Paulo, 1998.
KÜBLER-ROSS, Elizabeth. "Over dood en sterven". 8e editie. Martins
Bronnen, São Paulo, 1997.
MANNONI, Maud. "Het benoembare en het onnoembare". Jorge Zahar Editor, Rio de
januari 1995.
MIRCEA, Eliad. "De encyclopedie van religie". Collier Macmillan, Nieuw
York, 1987.
TORENS, WC en anderen. "De psychologie
Vorige bladzijde - psychologie - Brazilië School
Bron: Brazilië School - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm