Alexander bezat een schitterend talent als het ging om tactiek, militaire expedities en veroveringen van vreemde landen. Deze prestaties leidden echter tot een onvoorstelbare culturele revolutie: de Helleense cultuur bereikte iedereen veroverde volkeren en de Hellenen werden sterk beïnvloed door de meest uiteenlopende culturen, met name de oosterlingen. In tegenstelling tot de cultuur was er echter ook een politieke omwenteling, met als basis de overgang van de Griekse stadstaten naar de Alexandrijnse autoritaire monarchieën. Door alle vrijheid en geluk van de Grieken te onderwerpen, ondersteund door democratie, is er een intrinsieke spirituele en politieke anarchie in deze monarchieën. Het scenario komt dus neer op de verdwijning van de burger, of zelfs het gevoel zelf burger te zijn, en de vestiging van de individueelkosmopolitisch, dat wil zeggen, de wereldburger.
Naast de Academie van Plato en het Lyceum van Aristoteles werden in de Hellenistische periode andere scholen ontwikkeld:
Stoïcijn, epicurist en pyrronist. De scholen van Plato en Aristoteles speelden een essentiële rol bij het definiëren en interpreteren van de theorieën van hun oprichters. Aan de andere kant dachten het stoïcisme, het epicurisme en het pyrronisme er anders over dan deze scholen en zochten ze een andere kijk op ethiek en dus op onderwijs of Paideia, zoals waren gebaseerd op het doorgeven aan hun discipelen van theoretische fundamenten die principes konden vaststellen die een moreel correct leven zouden instrueren en, in wezen, een leven gelukkig. Deze scholen lopen uiteen op enkele theoretische aspecten die van invloed zijn op de ethische principes die aan elke onderwijsopvatting ten grondslag liggen. Laten we eens kijken wat deze verschillen zijn:O Pyrronisme is afgeleid van de gedachte van Pyrrhus, een filosoof die de hele platonisch-aristotelische traditie radicaal verloochende, alle menselijke kennis in twijfel trekken, omdat de dingen op zichzelf onmogelijk te weten zijn, of zijn, "elk ding is niets meer dan dat", en dus worden onze voorstellingen teniet gedaan en is elke poging om een oordeel te vormen over een verkregen gevoel gedoemd te mislukken. Dus degenen die gelukkig willen zijn, moeten zich blijven onthouden van oordeel en altijd blijven onverschillig voor dingen, omdat pogingen om een oordeel te vormen zijn onmogelijk; daarom zullen degenen die op zo'n handeling aandringen alleen verstoring van de ziel bereiken, wat totaal in strijd is met het ideaal van geluk, namelijk de apathie of onverstoorbaarheid van de ziel.
O Epicurisme hij ontkent de zekerheid van kennis van dingen niet, aangezien hij in zijn natuurstudies toegeeft dat alles materie is en dat alle dingen zijn opgebouwd uit duizenden verschillende atomen die hun bestaan bewijzen als ze in contact komen met onze sensaties. Op deze manier is onze gewaarwording perfect in staat om ons naar de buitenwereld te verwijzen en vooral om ervoor te zorgen dat we de waarheid (het ding zelf) vinden. Het is in dit contact met de waarheid dat epicurische morele voorschriften hun fundamenten vinden: wanneer dingen in contact komen met onze gewaarwording, wekken in ons een gevoel van plezier of pijn op, en het criterium om te onderscheiden wat goed is voor het individu is de genoegen; en om te onderscheiden wat niet goed is, pijn.
Het is echter niet alleen het gevoel van plezier dat geluk bevordert; op deze manier wordt het bestaan van natuurlijke en noodzakelijke genoegens verklaard, andere die natuurlijk zijn, maar niet noodzakelijk, en nog niet natuurlijk en niet noodzakelijk. Epicurus hecht dus fundamenteel belang aan wijsheid voor een goed oordeel, aangezien de canons (maximes) die zijn ontworpen om zijn discipelen te begeleiden om op een bepaalde manier onderscheid te maken, zijn vastgesteld. de geneugten corrigeren en zodat ze altijd de natuurlijke en noodzakelijke geneugten kiezen, biedt het iedereen de gezondheid van het lichaam en de rust van de ziel en als gevolg daarvan de geluk. Het zijn ook de voorschriften van de epicurische ethiek, niet de angst voor de goden en de dood, omdat het in tegenspraak is met de atomistisch-materialistische theorie van Epicurus. De houding van de epicurische wijze is er dus een van grote afzondering, die iedereen de mogelijkheid biedt om de beste geneugten te herkennen, maar altijd het belang erkennen van vriendschap die de mogelijkheid opent om kennis met anderen uit te wisselen en een onmisbare wijsheid te vestigen voor de vorming van de individu.
Niet stoppen nu... Er is meer na de reclame ;)
Ten slotte zou het epicurische onderwijs er vooral op gericht zijn om, op basis van wijsheid, het morele individu te vormen en zijn acties te leiden, zijn ziel weg te houden van de angsten voor gewone mensen, passies en ondeugden (pijn), terwijl ze op zoek zijn naar natuurlijke genoegens die nodig zijn om een gezond, vredig leven op te bouwen en, ten slotte, gelukkig.
al de Stoïcisme het vat de natuur op als bepaald volgens een pantheïstisch-monisme: monisme omdat het een enkel lichaam is dat de wereld (het geheel) wordt genoemd; en pantheïstisch omdat er in deze wereld, overal verspreid, een creatief en normatief principe is genaamd Logo's. Het is aanwezig in de mens, maar op een andere manier: hij is een hegemoniale deel van de menselijke ziel, dat wil zeggen, in de mens is hij wat we kennen als de rede. De mens is dus van nature rationeel en deze rede is verantwoordelijk voor het leiden (leiden).
Gelukkig zijn is volgens de stoïcijnen ook zijn of leven in overeenstemming met de natuur; daarom moeten we eerst de aard van de mens observeren. Het is een dier dat bescherming nodig heeft, dat wil zeggen, het moet zich voeden en voortplanten. Maar dit behoud wordt naar behoren bijgewerkt, aangezien het door de eeuwen heen overleeft. Aan de andere kant is het rationeel en moet het echter constant worden bijgewerkt (zoals in lichaamsverzorging). Op deze manier bepaalden de stoïcijnen alle concepten die nodig waren voor het individu om zich bewust te worden van zijn fysieke constitutie. om zijn rationele deel, dat gebrekkig is, te vergroten (perfectioneren), alleen de goederen te kiezen, gebaseerd op de criteria van waarheid, zodat hij weg blijft van dwaling (verkeerde inschattingen) en daarom van de hartstochten die de ziel bewonen en die hem ernstig ongeluk bezorgen.
Voor de stoïcijnen zou onderwijs dus gebaseerd zijn op het duidelijk maken aan het individu dat, als hij zich bewust is en zijn rede volgt, samen met alle beoordelingscriteria, hij de perfecte voorwaarde om voortdurend voorzichtig te zijn in het maken van oordelen om alles af te keuren dat zijn aard niet verbetert, alle passies van zichzelf af te houden, om te leven met geluk.
Door João Francisco P. Cabral
Medewerker school in Brazilië
Afgestudeerd in filosofie aan de Federale Universiteit van Uberlândia - UFU
Masterstudent Filosofie aan de Staatsuniversiteit van Campinas - UNICAMP