Etnocentrisms ir epistemoloģisks šķērslis, jo citu kultūru mēs varam redzēt tikai caur savām kategorijām. Vārda etimoloģija pati par sevi ir izskaidrojums: tās centrā būtu etniskā piederība, tas ir, redzot visas citas kultūras no tā, ko mēs uzskatām par centrālo, svarīgo un patieso. Tas padara citu sabiedrību reālu uztveršanu neiespējamu.
Pēc Pjēra Klastresa teiktā, tas notiek varas jautājumā. Rietumi pamatiedzīvotāju sabiedrības klasificē kā bezspēcīgas sabiedrības. Viņiem ir priekšnieks, bet šim priekšniekam nav piespiedu spēka. Autorei lielā problēma ir tā, ka, lai domātu par varu šajās sabiedrībās, etnoloģija (etnisko grupu izpēte) vienmēr sākas no politiskās varas, kuras pamatā ir divdomīgums pavēle-paklausība.
Šīm sabiedrībām nekas nebūtu dīvaināks par to, ka viens pavēl otram, bet otrs paklausa. Viņi neredz spēku no šīs kategorijas. Etnoloģija viņu pētījumos liek primitīvām sabiedrībām griezties ap rietumu civilizāciju, it kā pavēles un paklausības vara būtu universāla varas forma. Klasteram universāls ir fakts, ka nav sabiedrības bez varas, jo tas ir jautājums, kas bija jāatrisina visām sabiedrībām. Tomēr tas, kā katrs cilvēks saskārās un risināja savu problēmu, ir īpašs domāšanas veids par to, tātad jo spēks, kas sevi parādīja Rietumos, ir īpašs risinājums un ka tam bija risinājums starp mežonīgajiem savādāk.
Tieši šajā ziņā autors runā par “Kopernika revolūciju”, jo, viņaprāt, ir nepieciešams redzēt pamatiedzīvotāju sabiedrības no sevis iekšienes. Etnogrāfijai (etnisko piederību reģistrācijai) ir jāatceļ Rietumi no izmeklēšanas centra un jāredz varas jautājums, izmantojot pašu pamatiedzīvotāju risinājumus. Tādā pašā veidā, kā Koperniks noņem Zemi no savas sistēmas centra - tādējādi veicot patiesu revolūciju astronomijā, kas ļauj visu zinātnes attīstību - arī etnoloģijai ir jāizraisa šī revolūcija, lai tikai šajā gadījumā būtu iespējams a politiskā antropoloģija.
Nepārtrauciet tūlīt... Pēc reklāmas ir vairāk;)
Ir nepieciešams redzēt šīs sabiedrības caur viņu pozitīvismu. Viņi nenāca pie mūsu varas formas ne tāpēc, ka būtu nespējīgi; viņi vienkārši atteicās no tā, atteicās veidot tādu valsti kā Rietumu modelis, kura pamatā ir pavēles un paklausības kategorijas. Varu kā jautājumu dažādas sabiedrības ir risinājušas dažādos veidos. Tās ir sabiedrības, kas nepieļauj dalāmību, tas ir, tās neveido dalījumu pēc vecuma, dzimuma vai darba. To Rietumi nekad nesapratīs.
Clastres piekrīt Lapierre, ka sociālā inovācija rada spēku. Viņaprāt, vara būtu piespiedu, nevis piespiešanas vara. Tā kā jauninājumi ir vēstures ražošana, sabiedrības bez piespiedu varas ir sabiedrības bez vēstures. Vai autors nebūtu etnocentrisma upuris? Viņš apšauba pavēles un paklausības spēku pētīt nācijas bez šīs piespiedu varas, taču vēlas ņemt rietumu kategorijas, lai noteiktu, kā tiek veidota vēsture.
Apgalvojot politisko varu šajās sabiedrībās, Klastress apgalvo vēstures iespēju. Varas pastāvēšanai ir nepieciešama visa sociālā organizācija, kas atšķiras no dzīvnieku sociālās organizācijas. Katras cilvēku sabiedrībai ir priekšnoteikums, lai tā varētu izglītot nākamās paaudzes savā kultūrā, lai tā varētu uzturēt savu sociālo struktūru. Un tas pārstāv tradīciju, kas ir pirmais vēsturiskās ražošanas veids (izpratne par savu sabiedrību no viņu pašu kategorijām), kas tika izstrādāts šajā grupā, un to pārvaldīšana ir tā sauktais kultūru. Un kur ir kultūra, tur ir vēsture.
Nepiespiestā vara tiek īstenota tā, ka mītiska figūra pārstāv galveno rituālos, kas palīdz atsaukt sabiedrisko organizāciju. Pietiek ar to, ka tā ir figūra, kas ne vienmēr ir vienāda, bet tā pilda tikai vadītāja lomu. Tomēr viņam nav varas pār sabiedrības locekļiem.
Autors João Francisco P. Kabrāle
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Filozofijas grādu ieguvis Uberlândijas federālajā universitātē - UFU
Kampinasas Valsts universitātes maģistrants filozofijā - UNICAMP
Vai vēlaties atsaukties uz šo tekstu skolas vai akadēmiskajā darbā? Skaties:
CABRAL, João Francisco Pereira. "Spēka attiecības starp pamatiedzīvotājiem pēc Pjēra Klastresa"; Brazīlijas skola. Pieejams: https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-relacao-poder-entre-os-povos-indigenas.htm. Piekļuve 2021. gada 27. jūnijam.