Klasiskajā Grieķijā sofistikas žanrs bija noteicošais faktors hellēņu izglītībā. Tās izplatītājiem bija iespaidīga diskursīva prasme, kas iepriecināja sarunu biedrus. Viņi runāja par visām lietām, par dievišķo, okulto, parasto un par mākslu un zinātni kopumā. Viņi sevi izteica par visuzinošiem un par algu bija gatavi mācīt savu mākslu. Papildus šai prasmei lielas ilgas pēc personiskā gandarījuma piesaistīja daudzus pielūdzējus, kuri bija gatavi maksāt nepieciešamo summu, lai apgūtu mākslu zināt par visu.
Tomēr dialogā "Sofists", Platons pieņem, ka nevienam cilvēkam nav dota vara zināt visas lietas, kas viņu padarītu par dievu, pamanot sofista propagandā maldinošu diskursu par cilvēku, kurš pēc tam varētu mācīt tikai šķietamu zinātni universāls. Šeit ir grūtības noteikt patiesību un melus, kas veicina ontoloģisku diskusiju. Ir jādefinē sofists, lai viņš nesajauktos ar filozofu un politiķi. Ja tiek konstatēts, ka viņa māksla ir ilūziju māksla, ir jāizpēta parametri, kas norobežo to un to, kas nodrošina šo ilūzijas spēku, papildus nosaka tā objektu un attiecības ar atdarināts. Tas ir tāpēc, ka nevar teikt, ka sofists ir lajs. Viņam piemīt māksla, kas jāattaisno kā iluzora un kaitīga, ja ir nolūks formulēt kritiku un noteikt ideālu audzināšanas principu vai normu.
Šajos sofista definīcijas meklējumos Platons, izmantojot dalīšanas un klasifikācijas metodi, atrod līdz pat sešām definīcijām, kurām būtu nepieciešama saite, kas spēj tās apvienot. Piemēram, izmantojot piemēru, kā definēt zvejnieka mākslu pēc āķa, Platons sāk, iedalot mākslu divos veidos: tajā, kas tiek iegūta, un tajā, kas tiek ražota. Tātad, sadalot iegūšanas mākslu, mēs iegūstam ar brīvprātīgas apmaiņas, pirkšanas vai dāvināšanas palīdzību; un, no otras puses, sagūstīt ar darbību vai vārdiem. Turpinot dalīšanu, arī pēdējā ģints tiek ņemta divos veidos: sagūstīšana notiek vai nu atklātā vietā, piemēram, cīņā, vai tumsā, piemēram, medībās, kurās tiek izmantoti slazdi. Medības savukārt iedalās medībās nedzīvajā un arī dzīvajā žanrā. Tās var būt ūdens vai sauszemes būtnes. Ūdens zivis tiek zvejotas divos veidos: pirmais ir tīkls, bet otrais - katapults. Ja strope ir no augšas uz leju, tad to dara ar harpūnu. Bet, ja tas tiek darīts otrādi, no apakšas uz augšu, tad ar āķi. Tā Platons definē makšķerēšanas mākslu ar āķi un līdzīgi meklē sofistu. Mākslā pēc iegūšanas, tverot vārdus, tumsā līdz zemes animācijas žanram ir iedalījums: sauszemes dzīvnieki ir mājdzīvnieki vai savvaļas, un cilvēks atrodas pirmajā žanrā. Tas ir tāpēc, ka vai nu mājas dzīvnieka nav, vai, ja ir, cilvēks nav viens no tiem un tad būtu savvaļas, vai arī cilvēks ir mājdzīvnieks, bet viņu medības nenotiek. Ja pēc tam tiek panākta vienošanās, ka viņš ir savvaļas un notiek cilvēka medības, tiek izmantoti divi sagūstīšanas veidi: viens ar fizisku vardarbību, otrs ar pārliecināšanu. Arī šajā pēdējā žanrā ir pārliecināšana, kas tiek veikta sabiedrībai, un cita, kas notiek privāti. Privātajā sfērā notiekošo sīkāk iedala tie, kas labprātīgi tuvojas mīlestības vadīti, un tie, kas to dara tikai peļņas nolūkos. Un, visbeidzot, šo peļņas meklētāju žanru iecienījuši glaimi, galantība izpriecu dāvāšanā un tiek reducēta uz nesamērīgumu un nesavaldību. Šajā definīcijā varētu klasificēt sofistu. Bet to nav tik vienkārši definēt, tikai norādot uzvedību, ko tas nodrošina. Ir jāpamato, ka tas ir kaitīgs.
Sofists vienlaikus būtu arī bagātu jauniešu mednieks, jo viņš savas zināšanas nodod tikai tiem, kam ir resursi to iegūšanai; viņš ir vairumtirgotājs ar dvēseli saistītajās zinātnēs, jo viņi apgalvoja, ka zina visus tikumus; un attiecībā uz tehniskajām zinātnēm mazumtirgotājs. Turklāt tas ir šo pašu zinātņu ražotājs un pārdevējs. Viņš ir arī runas sportists, kurš vienmēr vēlas un ir pozicionēts, lai cīnītos ilgstošas mutvārdu-diskursīvas cīņas. Savukārt pēdējā definīcija, kas ļauj dziļāk pārdomāt un neļauj mums to nosodīt, ir tāda, ka tā attīra dvēseles no viedokļiem, kas ir šķērslis zinātnei. Līdz šim viņš neatšķirās no tiem, kas runās patiesību.
Neraugoties uz to, ka tās ir vairākas, lai apzīmētu, ir nepieciešams viens nosaukums, kas spēj apvienot šīs definīcijas, jo tās var būt patiesas vai nepatiesas. Vislabāk sevi parāda pretrunīgais (mākslas, kas māca, mērķis ir veidot labus pretrunīgos). Tomēr par šo tēmu Platons izvirza diskusiju par iespēju, ka kāds, kas nav kompetents noteiktā jomā, nonāk pretrunā ar kompetento. Ja tas patiesībā notiek, tas ir tāpēc, ka nekompetentu varā ir kaut kas prestižs. Sofista gadījumā viņa gudrībā ir kāds spožums, kas liek viņam nonākt pretrunā, dodot viņam lepnumu, ar ko viņš tik ļoti lepojas. Tā pati lepnība, kas liek viņam apgalvot, ka viņš zina visu. Tomēr ar ironiju, kas raksturīga viņa dialogiem, Platons apšauba šo spēju. Viņam, kurš spēja ne tikai izskaidrot vai pretrunāt, bet arī radīt un izpildīt, tikai māksla, visas lietas, nekad nepārdotu savas vērtīgās zināšanas tik lēti un neiemācītu tās tik maz laiks. Kaut kā šī sofista viszinošās pretenzijas kritika parāda, ka vienīgais, ko viņš faktiski ražo, ir imitācija, īstenības homonīmi. Un tas tiek darīts, izmantojot runu, kas, tāpat kā glezniecība, ļauj izmantot tehniku, kas spēj uzņemt jauniešus, kas joprojām ir atdalīti no patiesiem, maģiskiem vārdiem un verbālām domstarpībām, ieviešot atšķirību, kas tos izvairās un maldina, atraujot tos no īsts. Tas ir tā mimētiskais raksturs. Tomēr ar denonsēšanu vien nepietiek, lai pierādītu, ka atdarināšana kaut kādā veidā ir ļaunums. Tas ir tāpēc, ka visa neziņa ir ļaunums, un vissliktākais ir ticēt, ka jūs kaut ko zināt, patiesībā to nezinot. Platons ar to domā, ka, metoties pie patiesības un tieši ar šo impulsu maldīties, dvēsele izdara muļķības, ko sauc par nezināšanu. Tas ir dvēseles ļaunums, pret kuru vienīgais līdzeklis būtu izglītība. Bet ne tehniskā, specializētā izglītība, bet gan prāta tieksme meklēt un saprast realitāti.
Taču, šādi precizējot, tagad ir jāparāda, ko sofists patiesībā dara, lai varētu viņu uzskatīt par kaitīgu. Tā amatniecība, kas liek tai parādīties un parādīties bez būtības; pateikt kaut ko, tomēr nepasakot to ar patiesību, nozīmē pieņemt, ka patiesībā un runā ir iespējama kļūda. Bet teikt vai domāt, ka nepatiesais ir īsts, to jau nepasakot, nav pretrunā ar sevi, nozīmē padarīt nebūtību esošu. Kā gan var būt iespējams domāt par kaut ko, kas neeksistē? Un saki? Vai parmenīdiešu tēze, ka Būt ir un nebūt nav pareizais domas darbības veids? Platons mēģinās demonstrēt, ka nē, lai nebūtu iespējama nepatiesa runa. Ir jāpārbauda, vai nav kāds objekts, uz kuru nebūtība var atsaukties. Un ja tas ir tikai viens vai ja ir vairāki.
Visa šī diskusija prasa lielu abstrakcijas pakāpi un izmeklēšanas dziļumu, bez kuras pastāv risks apmaldīties realitātei neatbilstošos priekšstatos. Tas ir tāpēc, ka, kā Platons uzzināja "Theetet", dvēselei ir spēja apvienot sajūtas, jo tajā ir idejas vai universālas formas, kas garantē saprātīgas daudzveidības ontoloģisko saprotamību. Nav iespējams apzīmēt objektu pēc izolētas sajūtas, iepriekš par to nezinot. Kad mums ir objekta attēls vai attēlojums, mēs pārbaudām tikai tā izskatu, nevis esamību. Tas atbilst apgalvojumam, ka katrs attēlojums ir esamības kopija un tas, kas ļauj mums to klasificēt, ir oriģināla forma pirms visas pieredzes vai, kā teiktu Kants, "priekšroka". Tomēr šī kopija nav īstais objekts; un tā arī nav nebūtība, jo pastāv sava veida būtība, iekšēja līdzība, kas tai ir ar sākotnējo modeli. Šāda apņēmība padarītu atdarināšanu gluži dabisku, jo dabā notiekošais ir kopija. Taču, ja ir kaut kas atšķirīgs no Esības un kas nevar būt nebūtība, tas ir, tam kaut kā ir jāpastāv, ir jānošķir atdarināšanas veidi: tas, kas imitē patieso būtni, ir kopija; tas, kas atdarina šo cita veida būtni, būtni pēc līdzības, ir simulakrs. Tagad šeit tiek atzīts, ka nebūtība ir. Varētu arī attaisnoties, ka nepatiesais viedoklis izriet no tā un ja jau piedēvējam sofistam, ka viņa māksla viņš piederēja pie atdarināšanas veida, pietiktu ar viņu nosodīt, piedēvējot viņam neesības vai neesības imitāciju. simulakrs. Pats sofists, kurš saka, ka nebūtība ir neizsakāma, neizsakāma, neizsakāma utt., Ja viņam ir labs saprāts, šim diskursam nevar piedēvēt nepatiesību.
Bet tālu no tā, lai galīgi apsūdzētu sofistu un tiklīdz tiek uzspiesta kļūdas nepieciešamība, Platons plāno lai parādītu, ka nav ne mobilisma, ne universālas nekustīguma, un tādēļ tā kritizēs materiālistiskās teorijas un arī formālisti. Pirmkārt, tie, kas tic tikai tam, kas ir tangents, definē esamību un ķermeņus kā identiskus. Taču, jautāti par dzīvas mirstīgās būtnes realitāti, viņi saskaras ar patiesību, ka tas ir iespējams tikai tad, ja ķermenis ir dzīvs, tas ir, ja tam ir dvēsele. Lai gan tas ir materiāls, viņi ir arī pārliecināti, ka taisnīgais, gudrais, skaistais utt. šādi tiek veidots tikai taisnīguma, gudrības un skaistuma rīcībā un klātbūtnē. Tomēr viņi neatzīst šo objektu materiālo eksistenci, kā rezultātā tiktu panākta vienošanās par dažu nemateriālu būtņu esamību. No otras puses, formālisti piedēvē neredzamu esamības veidu, kas ir saprotamās formas, ar kurām dvēsele ir kopībā, apcerot patiess, vienmēr identisks pats sev, un saprātīgie ķermeņi, caur kuriem dvēsele saskaras ar tapšanu, kas mainās visā acumirklī. Bet tie nepaskaidro šī dubultā attiecinājuma nozīmi. Ko nozīmē mobilā, dvēseles un Būtnes attiecības? Kļūšana piedalās spējā ciest un pielikt kādu spēku vai darbību, bet Būtnei nav neviena no šīm spējām. Kā tad dvēsele to varēja zināt? Platons precizē, ka zināt un būt zināmiem nevar būt attiecīgi ne darbība un kaislība, ne kaislība un darbība, ne abi, jo, ja tikt atpazītam tiktu rīkoties un šajā brīdī viss pasīvais sāk kustēties un miera stāvoklī esošajam tas nav iespējams pastāvīgs. Tāpēc šķiet, ka absolūtajai Esībai trūkst dzīvības, dvēseles, domas, saprāta, kustības un šķiet, ka tā iedibina biedējošu doktrīnu. Nav apstrīdams, ka tik lielai Būtnei, visas eksistences pamatam, trūkst tieši tā, kas to raksturo kā tādu: dzīvība, saprāts un kustība, jo, ja būtnes ir pilnīgi nekustīgas, tad nav saprāta, tas ir, nevienam nav subjekta objekts; bet arī tad, ja viss kustas, būtņu skaitā nevar būt arī prāta, jo tas nedotu pietiekami daudz laika, lai uztvertu kādu objektu. Abas doktrīnas kopā ir nepieciešamas, lai attaisnotu zināšanas un to komunikāciju. Būtni nevar reducēt uz kustību vai atpūtu. Tā ir augstākā kategorija, no kuras ir atkarīgas visas pārējās. Tas ir pirmais žanru skalā. Abstrakti var sekot spriešanas līnijai, kas ļauj definēt citus žanrus un izveidot to attiecības. Kustība un atpūta ir absolūti pretējas, bet abi piedalās Esībā. Šeit jau ir vēl viena grūtība: būtne ir pati par sevi, nevis kustība vai atpūta. Tātad, ja tas nekustas, tas ir tāpēc, ka tas ir statisks un tad tas tiktu sajaukts ar atpūtu; ja būtne kustas, tā ir kustībā un tiek sajaukta ar kustību. Kā tas ir iedomājams argumentācijā? Lai būtu kāda veida predikācija, starp Esību, Kustību un Atpūtu ir jābūt kopienai. Pretējā gadījumā vienīgā iespējamā predikācija būtu tāda, kas liecina par tautoloģiju, piemēram, “cilvēks ir cilvēks” vai “labs ir labs”. Tomēr patiesībā notiek tas, ka par objektiem vienmēr tiek apgalvots, ka tie ir viens, tik drīz tad padariet tos daudzkārtējus, piemēram, savienībā starp "cilvēku" un "labo" konfesijā "cilvēks ir Labi". Bet pārbaudīsim, vai kopiena ir vai nav iespējama. Ja nav iespējams kaut ko atsvešināt un viņi nav spējīgi abpusēji līdzdarboties, tad Kustība un Atpūta, nepiedaloties Esībā, nepastāvētu; ja viss sazinātos ar visu, Kustība kļūtu par Atpūtu un otrādi, kas arī nav iedomājams; bet, ja tikai dažas lietas nododas sabiedrībai, bet citas nē, būtu iespējams saprast saprotamā Visuma struktūra, kas, pēc Platona domām, ir saprātīgā, ko var secināt, pamats. Tas ir tāpēc, ka pretēji tam, ko tradicionāli un ierasti saprot Platona ideju teorija, kurā tās ir raksturīgas. absolūta, nenodibinot attiecības ne ar ko, tikai tad, ja viņi savstarpēji sazinās, var būt savienība, kas spēj izveidot objektus. katra ideja é sevī un tas nav otra ideja. Tāpat kā dziesmu teksti; starp tiem ir patskaņi, kas atšķiras no pārējiem un kalpo, lai noteiktu saskaņu, kā arī nesaskaņu starp visiem burtiem vārdu veidošanā. Tā ir saite, kas pieļauj kombināciju. Platona rūpes ir tieši ar šādu apņēmību: jaunekli, kurš vēl nezina likumus, kas pieļauj šādu vienošanos, ietekmē tas, kas viņā kaut ko iedveš. Tā kā šādu likumu pareizai izmantošanai ir nepieciešama māksla vai zinātne: gramatika. Tāpat arī attiecībā uz basu un augsto toņu skaņām, kas zina, vai tie sakrīt, ir mūziķis. Kas nesaprot, tas ir lajs. Visā mākslā ir kompetence un nekompetence. Un, ja žanri ir savstarpēji pakļauti asociācijai, ir vajadzīga zinātne, kas virza šos žanrus caur diskursu, precīzi norādot, kuri no tiem atbilst un kuri nē. Un tomēr dalīšana pa dzimumiem, kas nepārņem vienu formu citā, ir dialektikas zinātne. Šī ir augstākā zinātne, un ikviens, kas to izmanto, spēj patverties vai nu taisnīgumā, vai tumsā. Šajā brīdī Platons parāda smalko līniju, kas atšķir sofistu no filozofa, līniju, kuru vulgāra dvēsele nespēj atšķirt. raksturot otro kā to, kas uzrunā Esību, kamēr pirmais padodas nebūtībai, un šāda atšķirība tiks pamanīta runa. Ir jāmeklē tas, kas kvalitatīvi atšķir Esību no nebūtības, jo vienam ir adresēti sarežģīti argumenti, bet kas ļauj sava veida kontemplācija, bet otrai tiek piedēvēta tikai realitātes izgriešana un montāža, kas pareizi veido simulakrs.
Šim nolūkam Platons turpina attīstīt divus augstākos žanrus, kas nepieciešami, lai papildinātu izpratni par šiem pirmajiem trim. Šī attīstība ir saistīta ar to, ka katrs no šiem dzimumiem tiek uztverts kā otrs attiecībā uz abiem un tas pats attiecībā pret sevi. Tādējādi šie divi jaunie žanri, tas pats un otrs, veido sevi kā atšķirīgus žanrus no tiem un to ļoti abstraktajām kombinācijām. Tādā veidā Kustība nav nekas cits kā atpūta. Viņš nav Atpūta. Viņš arī nav Tas pats, tas ir, nav Tas pats. Tomēr Kustība ir tāda pati attiecībā pret sevi, jo viss piedalās tajā pašā. Tāpēc Kustība ir tā pati un tā nav viena un tā pati. Tās nav vienas un tās pašas attiecības. Viņš ir tas pats, jo sevī piedalās tajā pašā; viņš nav Tas pats, jo kopā ar Citu, kas viņu šķir no Tā paša, viņš tādējādi kļūst par citu. Ja no žanriem daži ir savstarpēji saistīti, bet citi to nedara, tad Kustība ir cita, nevis Otrs, tāpat kā tas pats, nevis Atpūta. Turklāt Kustība ir kas cits, nevis Būtība; viņš vēl nav būtne, ciktāl viņš piedalās Būtībā. Tāpēc nebūtībā ir būtne ne tikai kustībā, bet arī visos žanros. Faktiski visās tajās otra daba padara katru citu par Esību, tas ir, viņi ir nebūtība. Tātad universāli visus var pareizi saukt par nebūtību un tieši otrādi, jo viņi piedalās Esībā, var saukt par būtnēm. Tas ir tāpēc, ka katra forma satur daudz būtības un bezgalīgu daudzumu nebūtības, un pati Esība atšķiras no pārējās būtības. dzimumi, kas padara tos tik bieži, ka Būtne nav un nav, tā ir viena pati par sevi un citas, bezgalīgs skaitļos, nevis viņi ir.
No tā izriet, ka nebūt nenozīmē kaut ko pretēju Esam, bet gan kaut ko citu, nevis Būt. Piemēram, vai ne-lielais ir vairāk mazs nekā vienāds? Noliegums nevar būt kairinājuma atribūts vai nozīme. Drīzāk tam ir jāpiešķir nozīme kaut kam citam, nevis pašai lietai. Un, ja kāds pēta žanru konstitūciju un to attiecības, var redzēt daudzas nianses, kas ir tik sarežģītas, ka var ieteikt dažas atbilstošas realitātes klasifikācijas. Piemēram, Cita būtībai ir zināma līdzība ar zinātni. Tas ir tāpēc, ka tie ir viens, bet katra to daļa atdalās, lai to attiecinātu uz objektu, un tāpēc tam ir jābūt īpašvārdam. Tāpēc tiek izveidota mākslas un zinātnes daudzveidība. Kad būtnei pretojas nebūtība, noteikta opozīcija, būtne nav vairāk būtne nekā nebūtība. Tādējādi var redzēt, ka ir žanri, kas apvienojas un iekļūst viens otrā, iesaistoties viens otrā, lai vairākās kombinācijās apvienotu iespējamos un racionālos objektu apzīmējumus. Jūs nevarat atdalīt visu no visa. Bez attiecībām starp idejām diskurss tiek iznīcināts. Taču ir jānodrošina tā vieta būtņu skaitā un jādefinē tā būtība. Ja Būtnei to atņemtu, runāt par kaut ko nebūtu iespējams. Taču, tā kā ir konstatēts, ka nebūtība ir atšķirīgs žanrs no citiem un izplatīts starp citu žanru sērijām, jājautā, vai tas ir vai nav saistīts ar viedokli un diskursu. No tā izriet, ka, ja viņš neasociējas, viss ir patiess; tomēr, ja viņš apvienojas, būtu iespējams nepatiess viedoklis un nepatiesa runa. Fakts, ka tās ir nebūtības, ir tas, kas tiek izteikts vai attēlots, ir tas, kas veido nepatiesību gan domās, gan runā; un, ja ir meli, tad ir maldināšana, tas ir, ir attēli, kopijas un simulatri. Tieši šeit sofists patvērās, spītīgi noliedzot melu esamību. Bet, ja daži ir pakļauti asociācijai, bet citi to nedara, varētu būt iespējams atšķirt iztēli, diskursu un uzskatus un to, vai starp tiem ir kopība. Ja tā, tad pareizā izpratne būtu atkarīga no pareizas nosaukumu secības un izvietojuma runā, kas radītu nozīmi tādā secībā, kurā tās elementi sakrīt un harmonizēt. Vārdu (lietvārdu) un darbības vārdu lietošana ir nepieciešama, lai izveidotu diskursu. Ja tas tā ir, diskurss attiecas uz kaut ko tādu, par ko mums ir laicīgs priekšstats, tas ir, vai tā ir, vai tā bija vai būs. Šīs attiecības starp patieso un nepatieso diskursā ir loģiski-ontoloģisks pamats, kas ļauj attiecināt šīs īpašības uz diskursu. Kopa, ko veido darbības vārdu un lietvārdu asociācija, izrunā kaut ko tādu, kas izraisa to, ka otrs ir vienāds un kas nav tāds, kas tiek attiecināts uz nepatiesu runu.
Tāpēc pat intervijās doma, viedoklis un iztēle atšķiras. Pirmais attiecas uz iekšējo dialogu ar pašu dvēseli; otrais šo domu tulko kā balss emisiju; un pēdējais spriedumam, tas ir, apstiprinājums vai noliegums, kas izdarīts, izmantojot saprātīgus priekšstatus. Tātad kļūda rodas tad, kad tiek veidota nepatiesa runa, kurai ir sajūtas caur starpnieku, tas ir, vienmēr ar to, kas jau ir noņemts no patiesās. Bet iluzionistu diskurss, kas liek sirdsapziņai novirzīties no sava mērķa, ir tas, ko Platons mēģina izskaidrot, sadalot vispārējos mākslas veidus. Viņam ir divi: dievišķais un cilvēciskais. Pirmajam ir raksturīgs saprātīgs spēks, kas spēj radīt būtni, kas iniciē dabas lietas un tas rada tapšanu un ko vēl var iedalīt, jo pati daba ir normu vai formu atspoguļojums nemainīgs. Otrais attiecas uz cilvēka mākslu, kurai, kaut arī tā ir daļa no pirmās, ir sava specifika: cilvēku radītie darbi. Tie, dabiskā veidā imitējot realitāti, rada to, ko Platons sauc par kopiju. Bet, ja imitācija notiek izskata līmenī, to sauc par simulakru. Šai diferenciācijai ir izšķiroša nozīme Platona domas izpratnē. Tas ir tāpēc, ka, sadalot mākslu, līdz imitācija tiek atrasta, tiek uztverts, ka tā joprojām satur apakšnodaļu. Imitācija tiek veikta, izmantojot tādus instrumentus kā gleznošana, piemēram, un mīmika, kurā atdarinātājs spēj atdarināt būtnes žestus neatkarīgi no tā, vai tas ir cilvēks, dzīvnieks vai kāds cits objektu. Tomēr šādai mākslai ir jāpakļaujas tam sadalījumam, kas klasificē visas zināšanas: visās mākslās ir jānošķir tas, kurš zina, no tā, kurš nezina. Tāpēc ir noteikts, ka sofists kā atdarinātājs ir starp tiem, kas cenšas ieviest atšķirību kopijā. attālinot no realitātes tās sirdsapziņas, kurām nav saprotama parametra kā droša ceļveža zināšanu meklējumos, caur radīšanu attēlus un kuri paši par sevi nesaglabā savas pareizās proporcijas attiecībā pret sākotnējo modeli (un tieši tas ir tas, ko zina sofists). Viņš tuvojas gudrajam, ciktāl tas attiecas uz būtību, bet attālināti un pa ļoti sazarotu ceļu, kas ir viedokļu relativitāte. Viņam izdodas iegūt slavu, mācekļus un panākumus, jo viņš pieskaras tam, kas ir katrai dvēselei: oriģinālam impulsam sasniegt un ka pārdomu trūkuma dēļ viņš zaudē sevi jebkurā mēģinājumā sasniegt savu mērķi, ja viņš neievēro metodi. atbilstošs. Viņš ir prasmīgs pretrunu mākslā un manipulē ar viedokļiem, ja vien tas vēl vairāk palīdz pabarot viņa iedomību un lepnumu.
Tāpēc dialogs, kura mērķis ir atšķirt sofistu no filozofa un politiķa, beidzas viņus gandrīz vienojot. Taču atšķirība ir redzama realitātes augstāko žanru veidošanā, kas savijas, veidojot dažāda veida idejas, kas veido visa esošā saprotamo pamatu. Jūs varat noteikt Labo un Skaisto ikreiz, kad tie tiek rūpīgi izpētīti, izmantojot principus, kas nav tādi atbilst realitātei, bet uztur to savā arhetipā, ļauj runāt un zināšanas. Sofists kā atspēkotājs tiktu uzskatīts par dvēseļu attīrītāju, kas atdala to, kas viņiem ir ļauns, jo viņš apgalvo, ka viņš ir tikuma meistars. Tomēr slimība dvēselē iegūst divus raksturus. Viens ir nesaskaņas ar to, ko daba paredzējusi, un otrs ir neglītums, mēra trūkums. Ļauno dvēselēs pastāv savstarpējas un vispārējas domstarpības starp uzskatiem un vēlmēm, drosmi un baudām, saprātu un ciešanām, un sofists ir tas, kurš veicina šīs nesaskaņas, apelējot pie cilvēka dvēseles apetītes daļas, tādējādi novirzot cilvēkus no viņu mērķa izcelsmes.
Autors João Francisco P. Kabrāls
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Absolvējis Uberlandijas Federālo universitāti UFU filozofijā
Filozofijas maģistrantūra Kampinasas Valsts universitātē – UNICAMP
Avots: Brazīlijas skola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm