Kopš civilizācijas rītausmas nāve tiek uzskatīta par aspektu, kas aizrauj un tajā pašā laikā biedē Cilvēci. Nāve un iespējamie notikumi, kas tai seko, vēsturiski ir iedvesmas avots doktrīnām filozofisks un reliģisks, kā arī neizsmeļams avots bailēm, ciešanām un raizēm par būtnēm cilvēkiem.
Interese par nāves tēmu sākās ar dažu ziņojumu lasīšanu no LELU (Studiju un iejaukšanās laboratorija). Saskare ar šiem ziņojumiem un nāves kā psihiskas parādības analīze bija šī darba sākumpunkts. Raksti nonāca pretī dabiskajām ilgām pēc nāves un parādīja, ka, neraugoties uz ēterisko dimensiju, nāve iegūst līmeni psihiski, ir profesionāļi un organizācijas, kas apņēmušās to pētīt zinātniskā veidā, galvenokārt izmantojot metodiku psiholoģisks.
Sakarā ar sākotnējo kontaktu ar LELU materiālu un tā izraisīto interesi, citu meklēšana pētījumi, kas jau veikti tajā pašā jomā, bija dabisks impulss, un tie galu galā veidoja teorētisko pamatu, kas to atbalsta darbs.
Nāve kā fiziska parādība ir plaši pētīta un joprojām ir pētījumu priekšmets, taču tā joprojām ir neizbēgama noslēpums, kad mēs nonākam psihes sfērā.
Runāšana par nāvi, vienlaikus palīdzot izstrādāt cilvēka galīguma ideju, provocē zināmu diskomforts, jo mēs saskaramies ar šo pašu galīgumu, neizbēgamo, pārliecību, ka nāk viena diena līdz beigām.
Cilvēka noteiktība par nāvi izraisa virkni psiholoģisku mehānismu. Un tieši šie mehānismi rosina mūsu zinātkāri. Citiem vārdiem sakot, uzmanības centrā būtu tas, kā cilvēks izturas pret nāvi; viņu bailes, trauksme, aizstāvība, attieksme pret nāvi.
Šī pētījuma mērķis ir nāves jautājuma teorētiska padziļināšana, koncentrējoties uz veidu, kā vīrieši tiek galā šī neizbēgamā cilvēciskā parādība, apzinoties psiholoģiskos mehānismus, kas darbojas, kad cilvēks saskaras nāve.
Nāves tēma nebūt nav aktuāla diskusija. Daudzi filozofi, vēsturnieki, sociologi, biologi, antropologi un psihologi visu šo vēsturi ir apsprieduši šo tēmu. Tas ir tāpēc, ka nāve nav daļa no konkrētas kategorijas; tas ir jautājums, kas iet cauri vēsturei, galvenokārt tas ir būtībā cilvēcisks jautājums.
Dažādās teorētiskajās pieejās, kas ļauj pārdomāt nāvi, viena no tām mūs īpaši interesē: psihoanalītiskā pieeja. Tieši šī pieeja deva pamatu mūsu jautājumiem par nāvi, vai nu izmantojot personisku analīzi, vai arī izmantojot pašu teoriju.
Cilvēka priekšstats par nāvi un cilvēka attieksmi pret to mēdz mainīties atbilstoši vēsturiskajam un kultūras kontekstam. Neapšaubāmi, kapitālisma parādīšanās un tā krīzes laiki radīja jaunu skatījumu uz nāvi, kas, pēc Torres (1983) domām, ir saistīts ar kapitāla kā galvenā ražošanas spēka parādīšanos. Šajā ziņā dzīvie var darīt jebko, bet mirušie - neko, jo viņu produktīvā dzīve ir pārtraukta.
Saskaroties ar šo krīzi, kurā vīrieši ir pilnīgi pamesti un nesagatavoti, mēs redzam šo teorētisko padziļināšanos kā veidu, kā palielināt nāvi, veicinot tās labāku izpratni un izstrādi, it īpaši aprīkojot veselības aprūpes speciālistus, kuri strādā līdzās tēma.
Šis darbs ir strukturēts trīs galvenajās daļās. Pirmais mēģina analizēt nāves ietekmi uz sabiedrību laika gaitā, parādot, kā dažādas tautas dažādos laikos risināja šo jautājumu. Otrajā daļā tiek runāts par neskaidrajām izjūtām, kas radušās mūsos, cilvēkos, kad esam spiesti saskarties gan ar savu, gan ar cita nāvi. Trešajā un pēdējā daļā runāts par skumjām dažādos kontekstos.
VĒSTURISKIE DATI
Mums ir kultūras mantojums par nāvi, kas nosaka mūsu viedokli par nāvi šodien. Pēc Kastenbauma un Aisenbergas (1983) domām, pašreizējās nāves interpretācijas ir daļa no mantojuma, ko mums ir atstājušas iepriekšējās paaudzes un senās kultūras.
Pēc tam mēs īsā laikā pastaigāsimies pa vēsturi, lai saprastu, kā tika uzbūvēta šodien atrasta nāves ideja.
Arheologi un antropologi, veicot pētījumus, atklāja, ka neandertālietis jau rūpējas par saviem mirušajiem:
"Neandertālietis ne tikai apglabā savus mirušos, bet dažreiz tos arī savāc (Bērnu grota, netālu no Mentonas)." Morins (1997)
Arī pēc Morina (1997) aizvēstures datiem Musterense tautu mirušos klāja akmeņi, galvenokārt uz sejas un galvas, lai aizsargātu dzīvnieku līķi un novērstu to atgriešanos dzīvs. Vēlāk pārtika un ieroči tika noglabāti uz akmeņu kapa, un skelets tika nokrāsots ar sarkanu vielu.
“Nepamest mirušos nozīmē viņu izdzīvošanu. Nav ziņu, ka praktiski jebkura arhaiska grupa būtu pametusi savus mirušos vai pamestu viņus bez rituāliem. ” Morins (1997)
Pat šodien Madagaskaras augstienēs kibori visu mūžu uzceļ ķieģeļu māju, vietu, kur viņu ķermeņi paliks pēc nāves.
Pēc seno ēģiptiešu Kastenbauma un Aisenberga (1983) domām viņu augsti attīstītajā sabiedrībā no intelektuālā un tehnoloģiskā viedokļa viņi nāvi uzskatīja par notikumu ES sfērā darbība. Viņiem bija sistēma, kuras mērķis bija iemācīt katram indivīdam domāt, sajust un rīkoties saistībā ar nāvi.
Autori turpina teikt, ka malaizieši, kas dzīvo intensīvā kopienas sistēmā, novērtēja kāda komponenta nāvi kā zaudējumu pašai grupai. Šoreiz izdzīvojušajiem bija nepieciešams kolektīvās žēlabas darbs nāves priekšā. Turklāt nāve tika uztverta nevis kā pēkšņs notikums, bet gan kā process, kas jāpiedzīvo visai sabiedrībai.
Saskaņā ar Auns (1977) teikto, Vulgātā, Gudrības grāmatā, taisnīgais pēc nāves nonāks Paradīzē. Gudrības grāmatas Ziemeļvalstu versijā tika noraidīta Paradīzes ideja, kas aprakstīta sākotnējā grāmatā. jo, pēc tulkotāju domām, norvēģi negaida tādus pašus priekus kā austrumnieki pēc nāve. Tas ir tāpēc, ka austrumnieki paradīzi raksturo kā “ēnas vēsumu”, bet skandināviem labāk patīk “saules siltums”. Šie kuriozi parāda, kā cilvēki vēlas vismaz pēc nāves iegūt komfortu, ko dzīvē nav ieguvuši.
Budisms ar savu mitoloģiju cenšas apstiprināt nāves neizbēgamību. Budistu doktrīna mums pasaka “Līdzību par sinepju graudiem”: sieviete ar mirušu bērnu rokās meklē Budu un lūdz viņu atdzīvināt. Buda lūdz sievieti iegūt sinepju sēklas, lai viņu atdzīvinātu. Tomēr sievietei šie graudi jāiegūst mājā, kur neviens nekad nav miris. Acīmredzot šī māja netika atrasta, un sieviete saprata, ka viņai vienmēr būs jārēķinās ar nāvi.
Hindu mitoloģijā nāve tiek uzskatīta par evakuācijas vārstu demogrāfiskai kontrolei. Kad "Zemes māte" ir pārslogota ar dzīviem cilvēkiem, viņa vēršas pie dieva Brahmas, kurš pēc tam nosūta "sarkano sievieti" ( Rietumu mitoloģijā ir nāve), lai ņemtu cilvēkus, tādējādi mazinot dabas resursus un iedzīvotāju pārslodzi "Māte zeme".
Saskaņā ar Mircea Eliade (1987) teikto, somugru (Kolas pussalas un Rietumsibīrijas iedzīvotāju) reliģiozitāte ir cieši saistīta ar šamanismu. Šo tautu mirušie tika apglabāti ģimenes kapos, kur sen mirušie uzņēma “tikko mirušos”. Tādējādi ģimenes sastāvēja gan no dzīvajiem, gan no mirušajiem.
Šie piemēri rada priekšstatu par nepārtrauktību attiecībā uz nāvi, kas nav vienāda, uzskatāma par pašmērķi. Bija zināms mēģinājums maģiski kontrolēt nāvi, kas veicināja tās psiholoģisko integrāciju, tādējādi nepastāvot pēkšņai šķirtnei starp dzīvi un nāvi. Tas, bez šaubām, tuvināja cilvēku nāvei ar mazāku teroru.
Neskatoties uz pārzināšanu ar nāvi, Konstantinopoles senie ļaudis kapsētas turēja ārpus pilsētas un ciemata. Kultu un apbalvojumu dēļ, ko viņi piešķīra mirušajiem, bija paredzēts tos turēt prom, lai viņi “neatgrieztos”, lai traucētu dzīvos.
No otras puses, viduslaikos kristīgās kapsētas atradās baznīcās un ap tām, un vārds kapsēta nozīmēja arī “vietu, kur vairs neapglabājat”. Tādējādi grāvji, kas bija pilni ar pārklāšanās un atsegtiem kauliem, ap baznīcām bija tik izplatīti.
Viduslaiki bija intensīvas sociālās krīzes laiks, kas galu galā iezīmēja radikālas izmaiņas vīriešu attieksmē pret nāvi. Kastenbaums un Aisenbergs (1983) mums stāsta, ka četrpadsmitā gadsimta sabiedrību nomocīja mēris, bads, krusta kari, inkvizīcija; notikumu virkne, kas noved pie masveida nāves. Pilnīgu kontroles trūkumu pār sociālajiem notikumiem atspoguļoja arī nāve, kuru vairs nevarēja maģiski kontrolēt kā iepriekšējās reizēs. Gluži pretēji, nāve dzīvoja plecu pie pleca ar cilvēku kā pastāvīgs drauds spokoties un pārsteigt visus.
Šis kontroles trūkums cilvēka apziņā šajā laikā ienes nāves bailes. No turienes ar nāvi sāk saistīt virkni negatīvu saturu: perversu, makabru saturu, kā arī spīdzināšana un sērgas sāk saistīties ar nāvi, izraisot pilnīgu cilvēka atsvešināšanos šī notikuma priekšā satraucoši. Nāve tiek personificēta kā veids, kā cilvēks mēģina saprast, ar ko viņš nodarbojas, un virkne mākslinieciskie attēli tiek iesvētīti kā īsti nāves simboli, šķērsojot laiku līdz šodien.
Kübler-Ross (1997) apraksta, ka sociālās pārmaiņas ir arvien intensīvākas un straujākas, ko izsaka tehnoloģiskais progress. Cilvēks ir kļuvis arvien individuālistiskāks, mazāk uztraucoties par kopienas problēmām. Šīs izmaiņas ietekmē to, kā cilvēks mūsdienās izturas pret nāvi.
Mūsdienu cilvēks dzīvo ar domu, ka bumba jebkurā brīdī var nokrist no debesīm. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka cilvēks, saskaroties ar tik lielu dzīves kontroles trūkumu, mēģina sevi aizvien intensīvāk aizstāvēt pret nāvi. "Katru dienu samazinot fiziskās aizsardzības spējas, jūsu psiholoģiskā aizsardzība darbojas dažādi" Kübler-Ross (1997)
Tajā pašā laikā šīs zvērības, pēc Mannoni viedokļa, (1995) būtu patiesi iznīcināšanas impulsi; nāves dziņa redzamā dimensija.
Mannoni (1995), atsaucoties uz Aunu, saka, ka nāve dažādos vēsturiskos brīžos atklāja savu saistību ar dzīvi. Cilvēki varēja izvēlēties, kur nomirt; tālu vai tuvu šādiem cilvēkiem, viņu izcelsmes vietā; atstājot ziņojumus saviem pēcnācējiem.
Izvēles iespēja izraisīja arvien lielāku cieņas zudumu mirstot, kā mums stāsta Kīblers-Ross (1997): "... Ir pagājuši laiki, kad cilvēkam ļāva nomirt mierīgi un ar savu cieņu mājas."
Mūsdienās Mannoni 70% pacientu mirst slimnīcās, savukārt pagājušajā gadsimtā 90% miruši mājās, tuvu ģimenei. Tas ir tāpēc, ka Rietumu sabiedrībās mirstošā persona parasti tiek izslēgta no viņu ģimenes loka.
"Ārsts nepieņem, ka viņa pacients mirst, un, ja viņš nonāk laukā, kur tiek atzīta medicīniskā impotence, rodas kārdinājums piezvanīt ātrā palīdzība (lai atbrīvotos no “lietas”) radīsies pirms idejas pavadīt pacientu mājās līdz dzīves beigām. ” mannoni (1995)
Dabiskā nāve ļāva pārraudzīt nāves un reanimācijas mēģinājumus. Bieži vien pacients pat netiek konsultēts par to, ko viņš vēlas, lai mēģinātu viņu atbrīvot. Nāves medicīniskā palīdzība un paliatīvā aprūpe bieži vien tikai pagarina pacientu un viņu ģimenes ciešanas. Ir ļoti svarīgi, lai medicīnas komandas iemācītos atšķirt mirstoša pacienta paliatīvo aprūpi un komfortu no vienkāršas dzīves pagarināšanas.
Cits cilvēku uzvedības aspekts saistībā ar nāvi ir tas, ka agrāk cilvēki izvēlējās mirt lēni, tuvu ģimenei, kur mirstošajam bija iespēja atvadīties. Mūsdienās nav nekas neparasts dzirdēt, ka tūlītēja nāve ir labāka nekā ilgstošas ciešanas, ko izraisa slimība.
Tomēr saskaņā ar Kovács (1997) teikto, pretēji veselajam saprātam, slimības laiks precīzi palīdz asimilēt nāves ideju un spēt pieņemt konkrētus lēmumus, piemēram, adoptēt bērnus vai izšķirties nesaskaņas.
Pēc Bromberga (1994) domām, mūsu kultūra nāvi neietver kā daļu no dzīves, bet drīzāk kā sodu vai sodu.
CILVĒKS, KAS PATS SEVI NĀVĒS / CILVĒKS, KAS SASNIEGA AR CITA MIRTI
Jau ļoti agri, būdami zīdaiņi, kad mēs sākam atšķirt savu ķermeni no mātes ķermeņa, mēs esam spiesti iemācīties nošķirt sevi no tā, kuru vai ko mēs mīlam. Sākumā mēs dzīvojam ar pagaidu šķiršanos, piemēram, ar skolas maiņu. Bet pienāk brīdis, kad notiek mūsu pirmais galīgais zaudējums: kāds, kurš mums ir ļoti dārgs, kādu dienu ir mūžīgi aizgājis. Tieši šis “uz visiem laikiem” mūs visvairāk traucē.
Tomēr, jo vairāk apzināmies ikdienas nāves gadījumus, jo vairāk gatavojamies visa lielā zaudējuma brīdim. ko mēs vācam un kopjam visu mūžu: sākot ar visu intelektuālo bagāžu, visām afektīvajām attiecībām un beidzot ar ķermeni fiziķis.
Pieaugot cilvēka attālumam attiecībā pret nāvi, tiek izveidots tabu, it kā nebūtu ieteicams vai pat aizliegts runāt par šo tēmu.
Saskaņā ar Brombergu (1994) "mācoties savā kultūrā, mēs izvairāmies no sāpēm, no zaudējumiem un bēgam no nāves vai domājam par bēgšanu no tās ..."
Šī pašreizējā aina atklāj to šķelšanās dimensiju, ko cilvēks ir izdarījis starp dzīvību un nāvi, cenšoties tikt tik tālu no nāves idejas, vienmēr ņemot vērā, ka nomirst tas ir otrs, nevis viņš. Tad mēs sākām jautājumu par ciešanām un bailēm saistībā ar nāvi.
Viens no cilvēka pamata ierobežojumiem ir laika ierobežojums. Saskaņā ar Torres (1983) teikto: "... laiks rada mokas, jo no laika viedokļa lielo ierobežojošo faktoru sauc par nāvi ..."
Eksistenciālā psihoanalīze, uz kuru norādījis Toress (1983), atklāj nāves ciešanu dimensiju: atklāj, ka nāve un nekas nav pretrunā ar visdziļāko un neizbēgamāko būtnes tieksmi ", kas būtu apliecinājums sev tāpat.
Mannoni (1995) Freidā meklē vārdus, kas runā par cilvēka ciešanām nāves priekšā: "... Freids to ievieto vai nu kā reakciju uz ārējiem draudiem, vai arī kā melanholiju iekšējā procesa gaitā. Tomēr tas vienmēr ir process, kas notiek starp sevi un superego smagumu. "
Saskaņā ar Kastenbauma un Aisenberga (1983) teikto, cilvēks saistībā ar nāvi nodarbojas ar divām koncepcijām: otras nāvi, par kuru mēs visi zinām, lai gan tā ir saistīta ar bailēm no pamešanas; un pati nāves koncepcija, galīguma apzināšanās, kurā mēs izvairāmies no domāšanas, jo tāpēc mums nākas saskarties ar nezināmo.
Cilvēks ir mobilizēts, jo tas cieš, nonākot saskarē ar nāves nāvi pārvarēt to, šim nolūkam iedarbinot dažādus aizsardzības mehānismus, kas izteikti ar neapzinātām fantāzijām par nāve. Ļoti izplatīta fantāzija ir tā, ka pastāv pēcnāves dzīve; ka ir paradīzes pasaule, ko laista pēc baudas principa un kurā nav ciešanu; pastāv iespēja atgriezties mātes dzemdē, sava veida piedzimšana otrādi, kur nav vēlmju un vajadzību. Atšķirībā no šīm patīkamajām fantāzijām ir arī tādas, kas izraisa bailes. Indivīds var saistīt nāvi ar elli. Tās ir vajāšanas fantāzijas, kas saistītas ar vainas izjūtu un nožēlu. Turklāt pastāv projektīvas identifikācijas ar velnišķīgām figūrām, kas saistītas ar nāvi ar būtni šausminoši, galvaskausa sejā, savīti ar bailēm no iznīcināšanas, sabrukšanas un izšķīšana.
Cilvēks ir vienīgais dzīvnieks, kurš apzinās savu nāvi. Saskaņā ar Kovács (1998) teikto: "Bailes ir visizplatītākā reakcija uz nāvi. Bailes no nāves ir universālas un ietekmē visus cilvēkus neatkarīgi no vecuma, dzimuma, sociālekonomiskā līmeņa un reliģiskās pārliecības. "
Torresa (1983) izteiktai eksistenciālajai psihoanalīzei: "... nāves bailes ir pamata bailes un tajā pašā laikā visu mūsu sasniegumu avots: viss, ko mēs darām, ir pārvarēt nāvi. ”
Tas papildina šo domāšanu, norādot, ka "visi attīstības posmi faktiski ir vispārēja protesta veidi pret nāves negadījumu".
Saskaņā ar Freida (1917) teikto, neviens pats netic savai nāvei. Neapzināti mēs esam pārliecināti par savu nemirstību. “Mūsu ieradums ir uzsvērt nejaušu nāves cēloņu rašanos - nelaimes gadījumus, slimības, vecumdienas; tādā veidā mēs nododam centienus samazināt nāvi no nepieciešamības līdz nejaušam notikumam. ”
Avots: Brazīlijas skola - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm