Vārds “hellēnistisks” cēlies no hellēnisma, termina, kas atbilst periodam, kas sākas no Maķedonijas Aleksandra Lielā līdz romiešu kundzībai (gadsimta beigas. IV d. Ç. gadsimta beigās. Id. Ç.). Aleksandrs lielā mērā bija atbildīgs par grieķu ietekmes paplašināšanu no Ēģiptes uz Indiju.
Hellenistiskā filozofija atbilst dabiskai intelektuālās kustības attīstībai, kas bija pirms tās, un bieži atkal saskaras ar pirmssokrātiskām tēmām; tomēr pirmām kārtām to dziļi iezīmē sokrātiskais gars. Pieredze ar citām tautām arī ļāva viņam spēlēt noteiktu lomu kosmopolītisma jēdziena attīstībā, tas ir, idejas par cilvēku kā pasaules pilsoni idejā.
Helēnisma skolām ir kopīga filozofiskā darbība, piemēram, mīlestība un gudrības izpēte, kas ir dzīvesveids. Viņi daudz neatšķīrās, izvēloties gudrības formu. Viņi visi gudrību definēja kā dvēseles pilnīgas miera stāvokli. Šajā ziņā filozofija ir aprūpes, ciešanu un cilvēku ciešanu terapija, ciešanas, kas izriet no sociālām konvencijām un pienākumiem.
Visas helēnistiskās skolas ienes zināmu sokrātisku mantojumu, atzīstot, ka cilvēki ir nogrimuši postos, ciešanās un ļaunumā, jo viņi ir neziņā; ļaunums nav lietās, bet vērtējumā, ko cilvēki viņiem piedēvē. No tā izriet prasība: vīriešiem rūpēties par radikālu izmaiņu vērtējumā, domāšanas un būšanas veidu. Un tas ir iespējams tikai ar dvēseles iekšēju mieru un mieru.
Bet, ja skolās ir līdzības, kā viņi filozofiju uztver kā dvēseles terapiju, ir arī būtiskas atšķirības. tur ir dogmatisks, par kuru terapija sastāv no vērtību spriedumu pārveidošanas un ir skeptiķi un cinisks, par kuru ir runa par visu spriedumu apturēšanu. Starp dogmatikām, kuras piekrīt, ka filozofiskai izvēlei jāatbilst cilvēka iedzimtai tieksmei, tās iedala: Epicureanism, kurš saprot, ka tieši prieka izpēte motivē visu cilvēka darbību, un Platonisms, aristotelisms un stoicisms, pret kuru mīlestība pēc sokrātiskās tradīcijas Nu labi tas ir cilvēka pirmatnējais instinkts.
Stoicismu un epikūriju no platoniskās-aristoteliskās filozofijas atšķir sirdsapziņa par morālā lēmuma steidzamību, taču viņiem ir atšķirības un līdzības metodes uztverē mācīt. Platonismam, aristotelismam un stoicismam ir kopīga pilsoņu veidošanas misija būt politiskiem līderiem. Šīs apmācības mērķis ir panākt spēju lietot vārdu, izmantojot daudzus retoriskus un dialektiskus vingrinājumus, balstoties uz politikas zinātnes principiem. Šī iemesla dēļ daudzi vīrieši dodas uz Atēnām, no Āfrikas, Itālijas utt., Lai uzzinātu, kā pārvaldīt. Bet vispirms viņiem jāiemācās pārvaldīt sevi un pēc tam jāiemācās vadīt citus. Viņi izmanto gudrību, lai intelektuāli un garīgi asimilētu tajos ietvertos domu un dzīves principus. Tiešs dialogs un diskusija starp meistaru un mācekli ir neaizstājami līdzekļi.
Nepārtrauciet tūlīt... Pēc reklāmas ir vēl vairāk;)
Stoiskā mācība notiek gan dialektikā, gan retorikā, savukārt Epikūrijas diskursi sekoja apņēmīgi deduktīvai formai, tas ir, tie virzījās no principa līdz noslēgumam.
Stoiski centieni prezentēt savu filozofiju sistemātiskā ķermenī prasīja viņa mācekļiem vienmēr atradās garā, pateicoties pastāvīgam atmiņas darbam, kas ir viņu būtiskākais dogmas. Stoiku un epikuriešu sistēmas jēdziens nav par konceptuālu uzbūvi, kurai nav vitāla nolūka. Sistēmas mērķis ir saīsinātā veidā apvienot fundamentālās dogmas, kas neatbrīvo no argumentācijas stingrs, formulēts īsos teikumos (maksimums), lai iegūtu pārliecinošu spēku un lielāku mnemotehnisko efektivitāti (atmiņa). Šīm skolām ir sistēmā kā saskaņots dogmu kopums, kas ir cieši saistīts ar praktizēto dzīves veidu.
Stoic un Epicurean skolas tiek uzskatītas par dogmatiskām, lai tās sekotu virknei formulu, kas iebūvētas saskanīgā ķermenī un būtībā ir saistītas ar praktisko dzīvi. Platoniskās un aristoteliešu skolas ir rezervētas elitei, kas dzīvo brīvajā laikā un kurai ir laiks studēt, izpētīt un pārdomāt stoiku un Epikūrieši pieņēma Sokrāta populāro un misionāro garu, uzrunājot visus vīriešus - bagātus vai nabadzīgus, vīriešus vai sievietes, brīvus vai vergus. Ikviens, kurš pieņem savu dzīves veidu, tiks uzskatīts par filozofu, pat ja viņš rakstiski vai mutiski neizstrādā filozofisko diskursu.
Skepse un cinisms ir arī populāra un misionāra filozofija, kas ir nedaudz pārspīlēta ar savām tendencēm: pirmā aptur spriedumu par realitāti, šauboties, vai ir iespējamas drošas, stabilas vai patiesas zināšanas absolūti; otrais attiecas uz pilnīgu vienaldzību pret pasauli un sevi, veicinot iekšēju mieru un nesatricināmību. Abi uzrunā visas sabiedrības klases, dodot norādījumus pašai dzīvei, nosodot sociālās konvencijas un ierosinot atgriezties pie dzīves vienkāršības atbilstoši dabai.
Autors João Francisco P. Kabrāle
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Filozofijas grādu ieguvis Uberlândijas federālajā universitātē - UFU
Kampinasas Valsts universitātes maģistrants filozofijā - UNICAMP
