Spēja, kāda katram indivīdam ir jāvada pašam, ir raksturīga dabiskajai brīvībai, kuru pārbaudīja Semjuels Pufendorfs. Pēc teorētiķa domām, cilvēks, atrodoties dabiskā stāvoklī, nebūtu pakļauts citam cilvēkam un nebūtu viņa pakļautībā. Pat ja viņam būtu izveidojusies noteikta afinitāte, kas ļautu viņam socializēties, tas joprojām būtu atkarīgs no tā tikai un vienīgi no sevis, tas ir, katrs cilvēks paļāvās tikai uz sevi, lai nodrošinātu savu dzīvi un savu aktīviem.
Pufendorfs atzīmēja, ka pat tad, ja dabiskie likumi nebija nesaderīgi ar saprātu, to stāvoklis (dabas) nebija sniedza iespēju baudīt katra iegūtās ērtības, kuras varēja tikai organizēta pilsoniskā sabiedrība garantēt. Tas ir tāpēc, ka, būdams universāls un ērts, tas ļautu vīriešiem paļauties uz citiem vīriešiem, lai viņi sevi aizstāvētu un saglabātu (un ko saglabātu tas ir arī tavs, tas ir, tavs labums), jo kaislības, kas cilvēkā dominē dabas stāvoklī, noved pie netikumiem un kariem, savukārt, no otras puses, pilsoniskā sabiedrība var veicināt visiem ērtu mieru, bagātību un ērtības (un kuras tiek meklētas arī valstī) Dabiski).
Pēc Pufendorfa domām, ir divi štati: dabas stāvoklis un otrais stāvoklis vai otrais raksturs. Viņam racionāli iecerēto dabas stāvokli var saprast šādi:
- Saistībā ar dievu radītāju cilvēks atzīst savu autoru un sevi atzīst arī par izcilāko dzīvnieku, un viņam ir jārīkojas saprātīgi, jo bez tā netiktu iedomātas ne tiesības, ne pienākumi, un tāpēc visi būtu tādā stāvoklī, kas ir pretējs sabiedrības stāvoklim. pilsoniskā;
- attiecībā uz skumjo stāvokli, kad cilvēks pametis sev un atņēmis līdzcilvēku drošību - stāvokli, kurā cilvēks neizdzīvotu, kas padarītu civilizētu dzīvi neiespējamu;
- Viņu morālajās attiecībās, kas izriet no dabiskās piederības sabiedriskumam, bez jebkādas vienošanās vai pakļaušanās citiem, neradot viņiem labu vai ļaunu.
No tā mēs secinām divas hipotēzes, kuras varētu norādīt kā pamatojumu organizētās sabiedrības pamatiem: vai visi vīrieši ir neatkarīgi viens no otra, un, pat izjūkot sabiedrībai, katrs varētu arī sevi vadīt. saprast; vai tiem, kuriem apvienojoties noteiktā sabiedrībā, kopīgi nav nekā kopīga, izņemot kvalitāti kā radības. - cilvēki un viens otram nav parādā neko citu, kā vien to, ko var prasīt tieši kā cilvēku (jēdziens cilvēce). Pufendorfam pirmā iespēja ir fiktīva, un otrajai jābūt tai, kas atbilst reālajai, tas ir, tā arī notika.
Šī otrā hipotēze pat parāda, kā dzīvoja dažādu atsevišķu un neatkarīgu ģimeņu locekļi; un šodien pilsoniskajā un privātajā sabiedrībā joprojām redzams, ka tās nav vienas politiskās struktūras locekļi. Tas notiek tāpēc, ka, pēc Pufendorfa domām, ne katra cilvēka rase atradās dabas stāvoklī. Pirmajam vīrietim un pirmajai sievietei (mājiens uz Bībeli ?!) viņu bērni tika pakļauti tēva varai. Lai apdzīvotu pasauli, viņu pēcnācēji pulcējās un izklīda, palielinot neatkarīgo ģimeņu skaitu. Radniecība un pieķeršanās attīstījās. Paliek tikai vispārējs kopīga rakstura savienojums. Kad neērtības, kas saistītas ar dzīvi privātā dzīvē, bija daudzkārt palielinājušās, vecāku vara piespieda kaimiņos esošos apvienoties vienas valdības (mazo sabiedrību) vadībā. Šīs agrīnās sabiedrības apvienoja dabas saite, kas kopīga visiem, kas to veidoja.
Tāpēc likums ir saistīts ar dabas stāvokli, jo tajā cilvēki ir neatkarīgi viens no otra (un kam ir relatīva atkarība no Dieva) ir tiesības uz brīvību, kurā katrs ir sevis saimnieks un visi ir ir vienāds. Dabiskais likums ir tas, kurš vienmēr atbilst cilvēka racionālajai un sabiedriskajai būtībai, kurš, neievērojot šīs maksimācijas, nevarētu pastāvēt cilvēces vidū.
Autors João Francisco P. Kabrāle
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Filozofijas grādu ieguvis Uberlândia federālajā universitātē - UFU
Kampinasas Valsts universitātes maģistrants filozofijā - UNICAMP
Avots: Brazīlijas skola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/os-deveres-homem-cidadao-sua-prescricao-pela-lei-natural.htm