Paprastai sakoma, kad šv. Augustinas Kristianizavo Platoną, kaip ir Akvinietis - Aristotelį. Kaip ir šis, „Aquino“ pradeda nuo protingo, kad pasiektų suprantamą kaip žinių procesą.
Taigi krikščionių filosofas išskiria penkis būdus apibūdinti žinias ir įrodyti Dievo egzistavimą. Pažiūrėkime, kas jie yra:
1. pirmasis nejudantis variklis: šis pirmasis būdas numato judėjimo visatoje egzistavimą. Tačiau būtybė pati nejuda, todėl gali judinti tik kitą arba kito judinamą. Taigi, jei grįžtame į begalybę, nepaaiškiname judesio, jei nerandame pirmojo variklio, kuris judina visus kitus;
2. Efektyvi pirmoji priežastis: antrasis būdas susijęs su poveikiu, kurį sukelia šis nejudantis variklis: suvokimas apie dalykų išdėstymą į priežastis ir pasekmes leidžia mums patikrinti, ar nėra jokio poveikio be priežasties. Tokiu būdu, taip pat grįždami į begalybę, galėtume pasiekti tik veiksmingą priežastį, kuri inicijuoja daiktų judėjimą;
3. Būtis reikalinga ir galimos būtybės: trečiasis būdas lygina būtybes, kurios gali būti ir nebūti. Šių būtybių galimybė reiškia, kad kai šios būtybės nebebuvo, ji tapo ir vis dar nebėra. Bet iš nieko niekas neatsiranda, todėl šios galimos būtybės priklauso nuo būtinos būtybės, palaikančios jų egzistavimą;
4. Tobulumo laipsniai: ketvirtasis būdas susijęs su tobulumo laipsniais, kai palyginimai tikrinami iš a maksimalus (puikus), kuriame iš tikrųjų yra tikroji būtis (daugiau ar mažiau pasakyta tik nuoroda į a maksimalus);
5. aukščiausia vyriausybė: penktasis būdas kalba apie tvarkos ir baigtinumo klausimą, kad aukščiausias intelektas valdo visus dalykus (kadangi pasaulyje yra tvarka!), racionaliai juos sutvarkant, o tai pabrėžia kiekvieno egzistavimo intenciją būti.
Visi šie keliai turi bendrą priežastingumo principą, paveldėtą iš Aristotelio, be to, kad nukrypsta nuo empirinio, tai yra, nuo konkrečių realijų ir hierarchiškai sutvarkyto pasaulio. Taip pat verta paminėti, kaip Tomas Akvinietis suvokia žmogų. Jam žmogus yra tarpinė būtybė. Jis susideda iš kūno (materijos) ir sielos (formos), be kurių jis nieko nereiškia, tai yra, niekas nėra izoliuotas. Taigi žmogus yra tarpinė būtybė tarp elementaresnės formos būtybių, tokių kaip mineralai, augalai ir gyvūnai, ir tobulesnių būtybių, tokių kaip angelai ir Dievas. Žmogus turi savybių, esančių prieš jį, ir tų, kurie eina visatos hierarchijoje.
Nesustokite dabar... Po reklamos yra daugiau;)
Tačiau Dievo pažinimas atliekamas pagal analogiją, sekant neigimo gyvenimą, kuris pašalina iš jo kiekvieną tvarinio elementą. Bet vien tai sukeltų agnosticizmą. Ir Dievas nepažįstamas iš karto, kaip tiesiogiai apmąstant dieviškąją esmę, o tik per analogišką pažinimą kad visi nenurodyti vardai, tiesiogiai ar netiesiogiai neigiamai, taikomi Jam tokia analogiška prasme, kuri įrodo begalinis atstumas tarp Kūrėjo ir tvarinių, taip pat pateisina teiginius, kuriuos pasakome apie Dievą (Dievas yra geras, be galo išmintingas, ir pan.).
Tai analogijos doktrina kuris apima panašumą ir palyginimą prieštarauja apšvietimas; tai siūlo nedelsiant susisiekti su Dievu. Dieviško nušvitimo - vidinės patirties - pagal analogiją - išorinės patirties atsisakymas sukėlė savo pasekmes ir sunkumų, būtent: pirma, į Dievą panašūs tvariniai, nes juos sukelia Jis (klaidinga priežastis), turi turėti jo poveikis. Tokiu būdu priežastis apima savo pasekmes; antra, niekas nėra vienareikšmiškai nuspėjamas Dievui ir tvariniams, kurie pagal minėtą (klaidinančią priežastį) yra ir jų poveikis. Vienareikšmiškumas priskiriamas kategorijoms ir yra santykis su vienareikšmiškumu, tuo tarpu Dievas netelpa į jokią kategoriją. Jis yra tiesiog; ir trečia, kai kurie predikatai nėra nurodyti vienareikšmišku Dievo keliu, nes už Akviniečio gryna klaida yra terminas, paprastu priežastingumu vartojamas daiktams žymėti įvairus. Tautologija nėra susijusi su dalykais, ir jei taip būtų, mes neturėtume apie tai žinių; ir galiausiai, kad teigiami predikatai skelbiami analogiškai iš Dievo ir tvarinių. Mūsų prielaidose būtis pirmiausia priklauso tvariniams, o paskui - Dievui. Ir ne atvirkščiai, nes tarp jų nėra jokių santykių. Mes paskiriame Dievą iš to, su kuo sutinkame būtybes begaliniu būdu (santykiuose vyksta priešingai, nes predikatas yra ankstesnis už bet kokios substancijos pobūdį).
Todėl šv. Tomas Akvinietis Dievo ir tvarinio prielaidas priskiria tik pagal analogiją, įrodydamas tarp jų begalinis atstumas, iš kurio neperkeliama jokia sąvoka, nes Dievas be galo peržengia padaras.
Autorius João Francisco P. Cabral
Brazilijos mokyklų bendradarbis
Filosofijos studijas baigė Uberlândia federaliniame universitete - UFU
Kampino valstybinio universiteto filosofijos magistrantas - UNICAMP
Filosofija - Brazilijos mokykla
