Klasikinėje Graikijoje sofistikos žanras buvo lemiamas helenų išsilavinimo veiksnys. Jo skleidėjai pasižymėjo įspūdingu diskurso įgūdžiu, kuris džiugino jų pašnekovus. Jie kalbėjo apie viską, apie dieviškąjį, okultinį, bendrąjį ir meną bei mokslus apskritai. Jie siūlė save visažiniais ir už atlyginimą norėjo mokyti savo meno. Be šio įgūdžio, didelis asmeninio pasitenkinimo troškimas pritraukė daugybę piršlių, norinčių sumokėti sumą, reikalingą, kad įgytų meną žinoti apie viską.
Tačiau dialoge "Sofistas"Platonas daro prielaidą, kad jokiam žmogui nesuteikta galia žinoti viską, kas jį padarytų dievu, sofistų propagandoje pastebėdamas apgaulingą diskursą to, kuris tada galėtų išmokyti tik panašų į mokslą Universalus. Čia yra sunku nustatyti tiesą ir melą, kurie skatina ontologinę diskusiją. Būtina apibrėžti sofistą, kad jis nebūtų painiojamas su filosofu ir politiku. Nustačius, kad jo menas yra iliuzijos menas, reikia ištirti parametrus, kurie apriboti jį ir kas suteikia šią iliuzijos galią, be to, nustato jos objektą ir santykį su mėgdžiojo. Taip yra todėl, kad negalima sakyti, kad sofistas yra pasaulietis. Jis turi meną, kuris turi būti pateisinamas kaip iliuzinis ir žalingas, kai norima suformuluoti kritiką ir nustatyti idealų auklėjimo principą ar normą.
Ieškodamas sofisto apibrėžimo, Platonas, naudodamas padalijimo ir klasifikavimo metodą, suranda iki šešių apibrėžimų, kuriems reikėtų juos suvienyti galinčios sąsajos. Pavyzdžiui, naudodamas pavyzdį, kaip apibrėžti žvejo meną pagal kabliuką, Platonas pradeda skirstydamas meną į du tipus: įgyjamą ir tą, kuris gaminamas. Taigi, suskirstę įsigijimo meną, turime įsigijimą savanorišku apsikeitimu, pirkimu ar dovanojimu; ir, kita vertus, užfiksuoti, veiksmu ar žodžiu. Tęsiant skirstymą, pastaroji gentis taip pat paimama dviem būdais: gaudymas vyksta arba atviroje vietoje, kaip kovos, arba tamsoje, kaip medžioklėje, kurioje naudojami spąstai. Medžioklė savo ruožtu skirstoma į negyvų ir gyvųjų medžioklės žanrą. Tai gali būti vandens ar sausumos būtybės. Vandens žuvys žvejojamos dviem būdais: pirmasis yra tinklas, o antrasis - timpa. Jei stropas yra iš viršaus į apačią, tai daroma su harpūnu. Bet jei tai daroma atbulai, iš apačios į viršų, tai su kabliuku. Taip Platonas apibrėžia žūklės su kabliu meną ir panašiai pradeda ieškoti sofisto. Dailėje įsigyjant, fiksuojant žodžius, tamsoje į antžeminės animacijos žanrą yra skirstomas: sausumos gyvūnai yra naminiai arba laukiniai, o žmogus yra pirmame žanre. Taip yra todėl, kad arba nėra naminio gyvūno, arba, jei yra, žmogus nėra vienas iš jų ir tada būtų laukinis, arba žmogus yra naminis gyvūnas, bet jo medžioklė nėra. Jei tada susitariama, kad jis yra laukinis ir kad yra žmogaus medžioklė, naudojamos dvi gaudymo formos: viena fiziniu smurtu, kita – įtikinėjimu. Taip pat šiame paskutiniame žanre yra įtikinėjimo, kuris daromas viešai, ir kitas, kuris vyksta privačiai. Tai, kas vyksta privačioje sferoje, dar skirstoma į tuos, kurie savo noru kreipiasi iš meilės, ir tuos, kurie tai daro tik siekdami pasipelnyti. Ir, galiausiai, šis pelno siekiantis žanras yra pamėgtas glostymo, galantiškumo teikiant malonumus ir sumažinamas iki nesaikingumo ir nepaklusnumo. Šiame apibrėžime galima būtų klasifikuoti sofistus. Tačiau tai nėra taip paprasta apibrėžti, tiesiog reikia nurodyti elgesį, kurį jis suteikia. Turi būti pagrįsta, kad tai žalinga.
Sofistas tuo pat metu būtų ir savanaudiškas turtingų jaunuolių medžiotojas, nes savo žinias jis perduoda tik tiems, kurie turi resursų joms gauti; jis yra su siela susijusių mokslų didmenininkas, nes jie teigė žinąs visas dorybes; o techninių mokslų atžvilgiu – mažmenininkas. Be to, ji yra tų pačių mokslų gamintoja ir pardavėja. Jis taip pat yra kalbos atletas, visada pasirengęs ir pasirengęs kovoti ilgas žodines diskusijas. Kita vertus, paskutinis apibrėžimas, leidžiantis giliau apmąstyti ir neleidžiantis to pasmerkti, yra toks, kad jis išvalo sielas nuo nuomonių, kurios trukdo mokslui. Iki šiol jis nesiskirs nuo tų, kurie kalbės tiesą.
Nepaisant to, kad yra keletas ponų, norint nurodyti, reikia vieno pavadinimo, galinčio sujungti šiuos apibrėžimus, nes jie gali būti teisingi arba klaidingi. Geriausiai prisistato prieštaringas (meno, kuris moko, tikslas – formuoti gerus priešininkus). Tačiau šiuo klausimu Platonas kelia diskusiją apie galimybę, kad kažkas, nekompetentingas tam tikroje srityje, prieštaraus kompetentingam. Jei iš tikrųjų taip atsitinka, tai todėl, kad nekompetentingųjų galioje yra kažkas prestižinio. Kalbant apie sofistus, jo išmintis slypi tam tikrame blizgesyje, dėl kurios jis prieštarauja, suteikia jam pasigyrimo, kuriuo jis taip didžiuojasi. Tas pats pasigyrimas, dėl kurio jis tvirtina, kad gali žinoti viską. Tačiau su jo dialogams būdinga ironija Platonas kvestionuoja šį gebėjimą. Jam tas, kuris galėjo ne tik paaiškinti ar prieštarauti, bet ir sukurti bei įvykdyti, tik menas, viskas, niekada taip pigiai neparduotų savo vertingų žinių ir taip mažai jų neišmokytų laikas. Kažkaip ši sofisto visažinio pretenzijos kritika rodo, kad vienintelis dalykas, kurį jis iš tikrųjų gamina, yra imitacija, tikrovės homonimai. Ir tai daroma per kalbą, kuri, kaip ir tapyba, leidžia techniką, galinčią paimti jaunus žmones, vis dar atskirtus nuo tikrų, magiškų žodžių ir žodinių trinties, įvedant skirtumą, kuris jų išvengia ir apgauna, atitraukia juos nuo tikras. Tai jo mimetinis pobūdis. Tačiau vien denonsavimo nepakanka norint įrodyti, kad mėgdžiojimas tam tikru būdu yra blogis. Taip yra todėl, kad bet koks nežinojimas yra blogis, o baisiausias dalykas yra tikėjimas, kad žinai ką nors iš tikrųjų to nežinodamas. Platonas tuo nori pasakyti, kad, mesdama tiesą ir tuo pačiu impulsu nuklysti, siela daro nesąmonę, kuri vadinama nežinojimu. Tai sielos blogis, nuo kurio vienintelis vaistas būtų išsilavinimas. Bet ne techninis, specializuotas išsilavinimas, o tas proto nusiteikimas ieškoti ir suprasti tikrovę.
Tačiau taip patikslinus, dabar reikia parodyti, ką sofistas iš tikrųjų daro, kad galėtų jį laikyti kenksmingu. Jo amatas, dėl kurio jis pasirodo ir pasirodo be būties; sakyti ką nors nepasakant to su tiesa, reiškia manyti, kad tikrovėje ir kalboje galima klysti. Tačiau sakyti ar manyti, kad melas yra tikras, jau to nepasakius, neprieštarauja sau, reiškia nebūtį paversti egzistuojančia. Kaip galima galvoti apie tai, ko nėra? Ir pasakyti? Ar parmenidietiška tezė, kad Būtis yra, o nebūtis nėra teisingas mąstymo veikimo būdas? Platonas bandys pademonstruoti, kad ne, kad nebūtų įmanoma melagingos kalbos. Būtina patikrinti, ar yra koks nors objektas, į kurį nebūtis gali remtis. Ir jei tai tik vienas arba yra keli.
Visa ši diskusija reikalauja didelio abstrakcijos ir tyrimo gilumo, be kurio kyla pavojus pasiklysti vaizduose, kurie neatitinka tikrovės. Taip yra todėl, kaip Platonas išsiaiškino „Teetas“, siela turi gebėjimą suvienyti pojūčius, nes joje yra idėjos arba universalios formos, garantuojančios juslinės daugialypės ontologinį suprantamumą. Neįmanoma įvardinti objekto izoliuotu pojūčiu, prieš tai neturint jo supratimo. Kai turime objekto atvaizdą ar atvaizdą, tikriname tik jo išvaizdą, o ne jo būtį. Tai atitinka teiginį, kad kiekviena reprezentacija yra būties kopija, o tai, kas leidžia mums ją klasifikuoti, yra pirminė forma prieš bet kokią patirtį, arba, kaip pasakytų Kantas, "a priori". Tačiau ši kopija nėra tikrasis objektas; ir tai taip pat nėra nebūtis, nes yra tam tikra būtybė, vidinis panašumas, kurį ji turi su pirminiu modeliu. Dėl tokio pasiryžimo mėgdžiojimas būtų gana natūralus, nes tai, kas vyksta gamtoje, yra kopija. Tačiau jei yra kažkas, kas skiriasi nuo Būtybės ir negali būti nebūtimi, tai yra, kažkaip turi egzistuoti, reikia išskirti imitacijos tipus: tas, kuris imituoja tikrąją būtį, yra kopija; tas, kuris mėgdžioja šią kitą būtį, būtybę pagal panašumą, yra simuliakras. Dabar čia pripažįstama, kad nebūtis yra. Taip pat būtų galima pateisinti, kad klaidinga nuomonė kyla iš to ir jei jau priskiriame sofistui, kad jo menas jis priklausė mėgdžiojimo būdui, pakaktų jį pasmerkti, priskiriant jam nebūties ar mėgdžiojimą. simuliakras. Pats sofistas, kuris sako, kad nebūtis yra neapsakoma, nenusakoma, neišreiškiama ir pan., jei turi gerą nuovoką, negali šiam diskursui priskirti melo.
Tačiau toli gražu ne galutinai apkaltindamas sofistus ir primetus būtinybę klysti, Platonas ketina parodyti, kad nėra nei mobilizmo, nei visuotinio nejudrumo ir dėl to kritikuos materialistines teorijas ir formalistai. Pirma, tie, kurie tiki tik tuo, kas yra liestinė, apibrėžia egzistenciją ir kūnus kaip tapačius. Tačiau paklausti apie gyvos mirtingosios būtybės tikrovę, jie susiduria su tiesa, kad tai įmanoma tik tuo atveju, jei kūnas yra gyvas, tai yra, jei jis turi sielą. Nors tai yra materialu, jie taip pat įsitikinę, kad teisus, išmintingas, gražus ir tt taip susiformuoja tik turint ir esant teisingumui, išminčiai ir grožiui. Tačiau jie nepripažįsta materialaus šių objektų egzistavimo, o tai lemtų susitarimą dėl kai kurių nematerialių būtybių egzistavimo. Kita vertus, formalistai priskiria nematomą būties būdą, kuris yra suprantamos formos, su kuriomis siela bendrauja, apmąstydami tikras, visada identiškas sau, ir jusliniai kūnai, per kuriuos siela susiliečia su tapsma, kuri kinta visame akimirksniu. Tačiau jie nepaaiškina šio dvigubo priskyrimo prasmės. Kokia yra judriojo, sielos ir Būtybės santykių prasmė? Tapimas dalyvauja galioje kentėti ir panaudoti tam tikrą jėgą ar veiksmą, tačiau Būtybė neturi nė vienos iš šių galių. Iš kur siela galėtų žinoti? Platonas paaiškina, kad žinojimas ir būti žinomas negali būti atitinkamai nei veiksmas ir aistra, nei aistra ir veiksmas, nei abu, nes jei kad butu zinoma butu veikiama ir siuo metu viskas pasyvu pradeda judeti ir tai yra neimanoma tam, kas ilsisi nuolatinis. Taigi atrodo, kad absoliučiai Esybei trūksta gyvybės, sielos, minties, intelekto, judėjimo ir atrodo, kad ji kuria bauginančią doktriną. Neabejotina, kad tokio masto Būtybei, visos egzistencijos pagrindui, trūksta būtent to, kas jai būdinga: gyvybės, intelektas ir judėjimas, nes jei būtybės yra visiškai nejudrios, nėra intelekto, tai yra, nėra subjekto jokiam objektas; bet ir jei viskas juda, būtybių skaičius taip pat negali būti protingas, nes tai neduos pakankamai laiko suvokti kokį nors objektą. Abi doktrinos kartu yra būtinos, kad pagrįstų žinias ir jų perdavimą. Esybės negalima redukuoti į judėjimą ar poilsį. Tai aukščiausia kategorija, nuo kurios priklauso visos kitos. Tai pirma pagal žanrų skalę. Abstrakčiai tariant, galima vadovautis samprotavimo linija, leidžiančia apibrėžti kitus žanrus ir nustatyti jų santykius. Judėjimas ir poilsis yra visiškai priešingi, tačiau abu dalyvauja Būtyje. Čia jau yra kitas sunkumas: būtis yra savaime, o ne judėjimas ar poilsis. Taigi, jei jis nejuda, taip yra todėl, kad jis yra statiškas ir tada būtų supainiotas su poilsiu; jei būtybė juda, ji juda ir yra painiojama su judėjimu. Kaip tai įsivaizduojama samprotaujant? Norint turėti kažkokią prognozę, turi būti bendruomenė tarp būties, judėjimo ir poilsio. Priešingu atveju vienintelis galimas teiginys būtų toks, kuris įrodo tautologiją, pavyzdžiui, „žmogus yra žmogus“ arba „gėris yra gėris“. Tačiau iš tikrųjų atsitinka taip, kad apie objektus visada tvirtinama, kad jie yra vienas, taip greitai tada paverskite juos daugybiniais, kaip „žmogaus“ ir „gero“ sąjungos atveju, esant denominacijai „žmogus yra Gerai". Bet panagrinėkime, ar bendruomenė įmanoma, ar ne. Jei neįmanoma nieko atstumti ir jie nepajėgūs abipusiai dalyvauti, tai Judėjimas ir Poilsis, nedalyvaujant Būtyje, neegzistuotų; jei viskas susisiektų su viskuo, Judėjimas taptų poilsiu ir atvirkščiai, kas taip pat neįsivaizduojama; bet jei tik kai kurie dalykai tinka bendruomenei, o kiti ne, tai būtų įmanoma suprasti suprantamos visatos struktūra, kuri, pasak Platono, yra protingumo, kurį galima išvesti, pagrindas. Taip yra todėl, kad, priešingai nei tradiciškai ir įprastai supranta Platono idėjų teorija, kurioje jos yra būdingos. absoliutus, neužmezgantis ryšio su niekuo, tik tada, kai jie bendrauja, gali būti sąjunga, galinti sudaryti objektus. kiekviena idėja é savyje ir tai nėra kita idėja. Visai kaip dainų tekstai; tarp jų yra balsių, kurios išsiskiria iš kitų ir padeda nustatyti sutarimą, taip pat ir nesutarimą tarp visų žodžių darybos raidžių. Tai ryšys, leidžiantis derinti. Platono rūpestis yra būtent toks ryžtas: jaunuolį, kuris dar nežino įstatymų, leidžiančių sudaryti tokį susitarimą, įtakoja tas, kas jam ką nors įskiepija. Kadangi norint teisingai naudoti tokius įstatymus, reikalingas menas ar mokslas: gramatika. Panašiai, kalbant apie žemųjų ir aukštųjų dažnių garsus, kas žino, ar jie atitinka, ar ne, yra muzikantas. Kas nesupranta, yra pasaulietis. Visame mene yra kompetencijos ir nekompetencijos. Ir jei žanrai yra abipusiai jautrūs asociacijoms, reikia mokslo, kuris vadovautų šiais žanrais per diskursą, tiksliai nurodydamas, kurie iš jų atitinka, o kurie ne. Ir vis dėlto skirstymas pagal lytis, neįgyjant vienos formos į kitą, yra dialektikos mokslas. Tai yra aukščiausias mokslas, ir kas jį naudoja, gali rasti prieglobstį arba teisingumui, arba nežinioje. Šiuo metu Platonas parodo puikią liniją, skiriančią sofą nuo filosofo, ribą, kurios vulgari siela negali atskirti. apibūdinti antrąjį kaip tą, kuris kreipiasi į Būtį, o pirmasis pasiduoda nebūtiui ir toks skirtumas bus pastebėtas kalba. Reikia ieškoti, kas kokybiškai skiria Būtį nuo nebūties, nes sunkūs samprotavimai skirti vienam, bet leidžiantys tam tikras apmąstymas, o kitam priskiriamas tik tikrovės iškarpymas ir montažas, kuris tinkamai sudaro simuliakras.
Šiuo tikslu Platonas toliau plėtoja du aukščiausius žanrus, būtinus tų pirmųjų trijų supratimui papildyti. Tokį vystymąsi lemia tai, kad kiekviena iš tų lyčių yra suvokiama kaip kita abiejų atžvilgiu ir ta pati savo pačios atžvilgiu. Taigi šie du nauji žanrai – tas pats ir kitas – yra atskiri nuo tų ir jų labai abstrakčių derinių. Tokiu būdu judėjimas yra kitoks nei poilsis. Jis nėra Poilsis. Jis taip pat yra kitoks nei Tas pats, tai yra, ne tas pats. Tačiau Sąjūdis yra tas pats savęs atžvilgiu, nes viskas dalyvauja tame pačiame. Todėl Judėjimas yra tas pats ir nėra tas pats. Tai ne tie patys santykiai. Jis yra tas pats, nes savyje jis dalyvauja Tame pačiame; jis nėra tas pats, nes bendrystėje su Kitu, kuris jį skiria nuo To paties, jis taip tampa kitu. Jei iš žanrų vieni tinka abipusiai asociacijoms, o kiti – ne, judėjimas yra kitoks nei Kitas, kaip ir buvo ne tas pats, o ne poilsis. Be to, Judėjimas yra kitoks nei Būtis; jis dar nėra ta Būtybė tiek, kiek jis dalyvauja Būtyje. Vadinasi, būtybė yra nebūtyje, ne tik judėjime, bet ir visuose žanruose. Tiesą sakant, visuose juose kito prigimtis daro kiekvieną iš jų kitokią nei Būtis, tai yra, jie yra nebūtis. Taigi, visuotinai teisingai visus galima vadinti nebūtimi ir atvirkščiai, kadangi jie dalyvauja Būtyje, galima vadinti būtybėmis. Taip yra todėl, kad kiekvienoje formoje yra daugybė būties ir begalinis kiekis nebūties, o pati Būtis yra kitokia nei visa kita lyčių, dėl kurių taip dažnai būtybė nėra ir nėra, ji yra viena savyje ir kitos, begalinės skaičiais, jie yra.
Iš to išplaukia, kad nebūtis reiškia ne ką nors priešingą Būtybei, o kažką kita nei Būtis. Pavyzdžiui, ar ne didelis yra daugiau mažas nei lygus? Neigimas negali būti susierzinimo atributas ar prasmė. Atvirkščiai, jis turi suteikti reikšmę kažkam, o ne pačiam daiktui. O jei tyrinėjame žanrų sandarą ir jų santykius, galima pastebėti daug niuansų, kurie yra tokie sudėtingi, kad gali pasiūlyti kai kurias tinkamas tikrovės klasifikacijas. Pavyzdžiui, Kito prigimtis šiek tiek panaši į mokslą. Taip yra todėl, kad jie yra vienas, bet kiekviena jų dalis atsiskiria, kad būtų taikoma objektui, todėl jis turi turėti tinkamą pavadinimą. Štai kodėl atsiranda menų ir mokslų pliuralizmas. Kai būtybei priešinasi nebūtis, ryžtinga priešprieša, būtis yra ne daugiau būtis nei nebūtis. Taigi galima pastebėti, kad yra žanrų, kurie jungiasi ir įsiskverbia vienas į kitą, dalyvauja vienas kitame, kad įvairiais deriniais sujungtų galimus ir racionalius objektų pavadinimus. Negalite visko atskirti nuo visko. Nesant santykio tarp idėjų, diskursas sunaikinamas. Tačiau turi būti užtikrinta jo vieta būtybių skaičiuje ir apibrėžta jos prigimtis. Jei Būtybei tai būtų atimta, būtų neįmanoma apie nieką kalbėti. Tačiau nustačius, kad nebūtis yra kitoks žanras nei kiti ir ji yra platinama tarp kitų žanrų serijų, reikia paklausti, ar tai asocijuojasi su nuomone ir diskursu, ar ne. Iš to išplaukia, kad jei jis nebendrauja, viskas yra tiesa; tačiau jei jis susijungs, būtų galima klaidinga nuomonė ir melagingos kalbos. Faktas, kad jie yra nebūtys, yra tai, kas išsakoma arba vaizduojama, yra tai, kas yra melas, tiek mintimis, tiek kalbomis; o jei yra melas, tai yra apgaulė, tai yra vaizdai, kopijos ir simuliakrai. Kaip tik čia sofistas prisiglaudė, atkakliai neigdamas patį melo egzistavimą. Bet jei vieni pasiduoda asociacijoms, o kiti ne, gali būti įmanoma atskirti vaizduotę, diskursą ir nuomonę ir ar tarp jų yra bendruomenė. Jei taip, teisingas supratimas priklausytų nuo teisingo vardų išdėstymo ir išdėstymo kalboje, kuri sukurtų prasmę tokia seka, kurioje jos elementai sutampa ir harmonizuoti. Vardų (daiktavardžių) ir veiksmažodžių vartojimas yra būtinas norint sukurti diskursą. Kai taip yra, diskursas reiškia kažką, apie ką mes turime laiko sampratą, tai yra, ar taip yra, ar buvo, ar bus. Šis teisingo ir klaidingo santykis diskurse yra loginis-ontologinis pagrindas, leidžiantis šias savybes priskirti diskursui. Aibė, sudaryta iš veiksmažodžių ir daiktavardžių asociacijos, reiškia kažką, dėl ko kitas yra toks pat, o kas nėra priskiriama klaidingai kalbai.
Todėl net interviu mintis, nuomonė ir vaizduotė skiriasi. Pirmasis reiškia vidinį dialogą su pačia siela; antroji šią mintį verčia kaip balso emisiją; o paskutinis – sprendimas, tai yra patvirtinimas arba neigimas, daromas protingais vaizdiniais. Taigi, klaida įvyksta tada, kai sukuriama melaginga kalba, kuri turi pojūčių per tarpininką, ty visada su tuo, kas jau pašalinta iš tikrosios. Tačiau Platonas, skirstydamas bendrąsias meno rūšis, bando paaiškinti iliuzionistinį diskursą, kuris verčia sąžinę nukrypti nuo savo tikslo. Jam yra du: dieviškasis ir žmogiškasis. Pirmoji pasižymi tuo, kad yra protinga galia, galinti sukelti būtį, kuri inicijuoja gamtos ir gamtos dalykus jis sukelia tapsmą ir kurį dar galima suskirstyti, nes pati gamta yra normų ar formų atspindys nekintamas. Antrasis susijęs su žmogaus menu, kuris, nors ir yra pirmojo dalis, turi savo specifiką: žmonių sukurtą kūrybą. Kai jie natūraliai imituoja tikrovę, sukuria tai, ką Platonas vadina kopija. Bet kai imitacija vyksta išvaizdos lygmenyje, tai vadinama simuliakru. Ši diferenciacija yra labai svarbi norint suprasti Platono mintį. Taip yra todėl, kad skirstant menus, kol nerandama imitacija, suvokiama, kad ji vis dar susideda iš padalinio. Imitacija atliekama naudojant tokius instrumentus kaip tapyba, pavyzdžiui, ir mimika, kurioje imitatorius gali mėgdžioti būtybės gestus, nesvarbu, ar tai būtų žmogus, gyvūnas ar bet koks kitas objektas. Netgi toks menas turi paklusti tam skirstymui, kuris suskirsto visas žinias: visuose menuose reikia atskirti žinantį nuo nežinančio. Todėl nustatoma, kad sofistas, kaip mėgdžiotojas, priskiriamas prie tų, kurie siekia įvesti skirtumą į kopiją. atitolinti nuo realybės tos sąžinės, kurios neturi suprantamo parametro kaip saugaus vadovo ieškant žinių, per kūrybą vaizdų ir kurie patys savaime neišlaiko tinkamų proporcijų, palyginti su pradiniu modeliu (ir tai yra būtent tai, ką žino sofistas). Jis kreipiasi į išminčius tiek, kiek kalba apie būtį, bet nutolęs ir labai išsišakojusiu keliu, kuris yra nuomonių reliatyvumas. Jam pavyksta pelnyti šlovę, mokinius ir sėkmę, nes paliečia tai, ką turi kiekviena siela: originalų impulsą pasiekti. ir kad dėl apmąstymų stokos jis pasimeta bandydamas pasiekti savo tikslą, kai nesilaiko metodo. tinkamas. Jis yra įgudęs prieštarauti ir manipuliuoti nuomonėmis, kol tai padeda pamaitinti jo tuštybę ir pasididžiavimą.
Todėl dialogas, kuriuo siekiama atskirti sofą nuo filosofo ir politiko, baigiasi juos kone suvienijančiu. Tačiau skirtumą liudija Aukščiausiųjų tikrovės žanrų kūrimas, kurie susipina į įvairius idėjų tipus, sudarančius suprantamą visko, kas egzistuoja, pagrindą. Galite paskirti Gėrį ir Gražųjį, kai jie yra kruopščiai ištirti, vadovaudamiesi principais, kurie nėra tokie atitinkantis tikrovę, bet išlaikantis ją savo archetipu, leidžiantis kalbėti ir žinių. Sofistas, kaip paneigėjas, būtų laikomas sielų valytoju, atskiriančiu tai, kas joms yra blogis, nes jis teigia esąs dorybių šeimininkas. Tačiau liga sieloje įgauna du simbolius. Viena – nesutarimas su tuo, ką numatė gamta, o kita – bjaurumas, saiko trūkumas. Nedorėlių sielose egzistuoja abipusis ir bendras nesutarimas tarp nuomonių ir troškimų, drąsos ir malonumų, proto ir kančios, o sofistas tas, kuris kursto šį nesutarimą, apeliuodamas į apetitinę žmogaus sielos dalį, taip nukreipdamas žmones nuo jų tikslo. kilusios.
Autorius João Francisco P. Cabral
Brazilijos mokyklos bendradarbis
Baigė filosofijos studijas Uberlandijos federaliniame universitete UFU
Valstybinio Kampino universiteto – UNICAMP filosofijos magistrantūros studentė
Šaltinis: Brazilijos mokykla - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
