인간의 아이디어 과학, 즉 지적인 과학의 구조를 결정하려는 노력 직관과 담론이 일관된 통일로 모이는 순수함은 다음과 같은 정교한 대화의 주요 목표입니다. 플라톤. 그러나 플라톤이 철학이나 변증법과 일치하는이 절대 과학의 구성 문제는 다음과 같은 요소의 정교함을 요구합니다. "Teeteto"에서와 같이 의견에서 상대주의를 배제하고 "Parmenides"에서와 같이 아이디어를 긍정함으로써 과학의 개념을 확립 할 수 있습니다.
궤변 주의자를 정의하고 그를 철학자 및 정치인과 구별하기 위해 플라톤은 대화의 주제가 무엇인지에 대한 단서를 제공합니다. 즉, 본질 인 것으로 보이는 것과 분리하여 그는 파르메니데스로 돌아가는 대상의 존재 론적 상태에 대해 논의하고 즉시 재구성의 필요성을 강조합니다. 이유를 확인하십시오.
모순되는 소피스트들은 임금으로 그들의 예술을 가르칩니다. 그들이 좋은 모순을 형성하려는 주제는 법과 정치뿐만 아니라 지구와 천체 현상입니다. 공개 회의에서든 비공개 회의에서든, 그들은 자신이되고 존재하는 것에 대해 알고있는 것을 다른 사람들에게 전달하고 모순하는 데 능숙 함을 보여줍니다. 그리고 이것이 그들이 청소년들에게 그들 만이 가장 현명하다는 것을 심어주고, 그들로 하여금 그들의 예술을 가르치기 위해 자발적으로 찾아지고 돈을 받도록하는 방법입니다.
그러나 인간이 전지전능하다는 것은 불가능하기 때문에 우주 지식을 소유하고 있다는 궤변 주의자의 주장은 외모, 거짓된 현실에 지나지 않는다. 반면, 주어진 기술에 무능한 사람이 유능한 기술과 어떻게 모순 될 수 있습니까? 모든 것에 대해 논쟁하려는 궤변가의 의지에는 전문가조차 모순되고 이것을 배우고 싶어하고 그것을 감당할 수있는 모든 사람이 이용할 수있는 모든 것을 알 수있는 가능성, 과학의 잘못된 모습 만능인. 설명하고 모순 할 수있을뿐만 아니라 모든 것을 생산하고 실행할 수있는 사람은 곧 그렇게 싸게 팔고 그렇게 짧은 시간에 가르 칠 것이라고 믿어서는 안됩니다. 그렇게하려는 사람들은 그림과 연설과 같은 현실의 모방과 동음 이의어 만합니다. 그리고 궤변가는 그의 지혜를 설명하고 그의 명성을 유지하는 환상 효과를 유발하기 위해 특별한“빛나는”을주는 것은 후자에게있다.
이런 식으로 대화에서 Elea 's Stranger를 통해 자신의 생각을 드러내는 플라톤은 미약하지만 근본적인 구별에 접근합니다. 그러나 실제로는 말하지 않고 말을합니다. 이것은 거짓과 오류의 존재를 가정하는 것입니다. 그러나 모순에 빠지지 않고 이미 말하지 않고 거짓이 실재라고 말하거나 생각하는 방법은 무엇입니까? 이것은 파르메니데스의“존재, 생각, 말”의 관계를 사용하여“환상의 창조자”라는 비난에 맞서 자신을 방어하는 궤변가의 피난처입니다. 그는 거짓을 말하거나 생각할 가능성을 부인하고 Eleatic의시에 의지합니다.
“당신은 비 존재를 강요하지 않을 것입니다. 오히려이 수사 경로에서 생각을 옮기십시오.”.
그 결과, Lima Vaz는 다음과 같이 관찰합니다.“모든 제안이 사실이라면 어떤 것도 사실이 아닙니다. 논리적 귀속은 실질적으로 안정된 기반이 없으며 아이디어의 과학은 보편적 상대주의로 분해됩니다.”
마지막으로 두 개의 실제 객체를 논리적으로 할당하여 표현할 수있는 문제가 있습니다. 존재 론적 현실, 즉 그것의 진실이며 그것은 존재에 대한 단일 한 비전의 재구성을 요구합니다. parmenidic. 그러나 리마 바즈가 지적한 바와 같이,“살인 살해”에피소드에서 일어날이 개혁은 파르메니데스의 반박이 아닙니다. 반대로, 그것은 지능의 우위를 의미하는 엘리아 틱 입장의 본질적인 진리를 구하고, 혼란스러운 감각의 다양성에 대한 지성을 구하고자합니다. 그리고이 문제에서 과학으로서의 변증법의 문제는 내재적입니다. 왜냐하면 어떤 최상적이고 보편적 인 이상적인 관계를 아는 것이 필요하기 때문입니다. 그들은 모든 변증 법적 판단에 관여해야하며, 동시에 자신과의 정체성과 상호 친교를 보존해야합니다. 아이디어. 진실이라는 과학이 될 것입니다.
플라톤은 파르메니데스로부터 의견의 변동을 뛰어 넘는 순수한 지적이고 불변의 대상에 대한 타협하지 않는 확언을 받아들입니다. 그러나이 지적주의는 아이디어를 어떤 종류의 관계도 확립하지 않고 순전히 정적 인 것으로 보는 급진적 일원론입니다. 지식주의를 포기하지 않고 플라톤은 지능의 대상에서 단일성과 다중성을 보호함으로써 문제를 해결하려고 노력할 것입니다.
그리스인의 경우 로고 또는 연설은 되려고 또는 대상의 절대적 비 존재를 존재에 귀속시킬 수없는 것, 즉 담론에서 비 존재를 표현하는 것은 불가능하다. 따라서 궤변가는 "이미지"가 무엇을 의미하는지 질문함으로써 환상 주의자 또는 이미지 제작자의 비난에 답할 수 있습니다. 이미지는 실제 개체의 복사본이므로 식별 할 수 없습니다. 그러면 그녀는 존재하지 않을까요? 그러나 그녀 안에는 그녀가 절대적인 비 존재가되는 것을 막는 유사성에 의한 존재가있다. 그래서 존재와 비 존재 사이에 이상한 얽힘이 있는데, 이는 비 존재가 어떻게 든 존재하고 어떤면에서 존재하지 않는다는 인식을 강요합니다. 오류의 가능성은이 결합에 있으며, 이는 궤변가에게 시뮬 라 크럼의 영역을 할당하고 그의 예술을 거리가 먼 환상주의 예술로 특성화 할 수 있도록합니다. 궤변 주의자 인 그는 비 존재는 표현할 수없고, 말할 수없고, 설명 할 수 없다는, 즉, 비 존재는 é. 여기에서 플라톤은 논리적-언어 적 차원을 떠나 파르메니데스가 하나라는 판단을 내릴 필요성을 느낀다.
존재가 절대적 전체 성으로 이해되고 단일성이 복수를 배제하는 존재의 정의는 추가 조사가 필요합니다. 예를 들어, 존재의 이중 지정과 절대적인 것으로 표현된다면 가능한 존재의 지정인가? 이름 / 사물 이원성을 절대적 단일성으로 다시 도입하여 절대적 단일성을 순수한 언어 적 단일성으로 변환하지 않고 어떻게 이름을 부여 할 수 있습니까? 그러나 존재-하나가 부분으로 구성된 전체로서 자신을 제시한다면, 그 존재에 기인 한 단일성은 절대적 단일성이 아닙니다. 존재가 부분으로 구성되지 않은 전체인지, 전체가 존재하고 하나로서 존재하는지 여부는 존재와 존재의 이중성에 의해 영향을받습니다. 전체의 또는 전체가 존재하지 않고 존재는 전체에 속한 연합을 가지고 있지 않으며 무한한 복수. 이것은 복수를 부정하고 그러한 부정이 존재의 통일성의 파괴를 의미한다는 것을 보여주는 파르메니데스의 존재의 부조리에 대한 플라톤의 축소 일 것입니다.
그의 주장을 더 잘 입증하기 위해 플라톤은 훨씬 더 나아갑니다. 그는 철학적 전통을 비판하며 다양한 경향을 두 개의 큰 기둥으로 모을 것입니다: 물질 주의자, 또한 생리 학자, 다원주 의자 또는 자동차 운전자로 간주됩니다. 그리고 이상 주의자들은 일원 주의자 나 부동 주의자와 혼동 될 수 있습니다. 플라톤은 본질, 존재 (무엇입니까?)에 대한 질문을 무시하고 자신을 대상의 자질에만 국한시킨 고대인들을 비난합니다.
전자에게 그는 감성에 영향을 미칠 수있는 존재만을 인정하고 저항을 제공 할 수있는 것, 즉 존재 속에 삽입 된 육체 만이 존재한다는 사실을 비판한다. 그들에 대해 플라톤은 다음과 같은 가설을 제기합니다: 존재는 세 번째 요소이거나, 하나의 요소 또는 모든 요소와 자신을 동일시합니다. 어쨌든 하나의 그 자체와 요소의 그룹 사이에는 내부 모순이 있습니다. 그 자체가 순수하다는 개념에 대한 사전 결정이있을 것입니다. 이해할 수 있음.
존재와 존재를 분리하고 영혼이 존재와 접촉하고 있다고 믿는 초까지 무형의 진실을 묵상하고 항상 동일하게 유지되는 아이디어이며 플라톤은 이것의 의미에 의문을 제기합니다. 친교. 활동적인 영혼은 움직이기 시작하는 과정에서 움직이기 시작하지 않고 움직이지 않는, 즉 수동적 인 것을 어떻게 알 수 있습니까?
플라톤이 보여주고 자하는 것은 보편적 인 이동성도 부동성이 없다는 것입니다. 그는 유물론자들에게 그들의 지위의 경직성을 깨기위한 일부 무형적 방법의 존재를 제안합니다. 영혼을 공평하고 현명하고 아름답게 만드는 것이 정의, 지혜, 아름다움의 존재와 소유라는 것이 받아 들여 진다면, 이러한 물체는 육체적이지 않기 때문에 일부 실체 존재가 인정됩니다. 이상 주의자들에게 있어서는“이유적인 존재의 경직성을 극복하기 위해 지적인 존재 내에서 관계의 가능성으로 운동을 도입 할 필요가있다.아이디어의 친구 " 그들에 기인합니다. 이러한 의미에서 플라톤은 다이너 미스 (힘), 이것은 행동하거나 행동 할 수있는 능력을 의미하며 존재의 본성을 드러내도록 허용하는 것 외에도 두 가지 극단적 인 위치를 극복 할 수있게합니다. 그리고 "궤변가”,이 용어는 관계의 능동적 또는 수동적 원칙의 특성을 표현합니다. 일반화 됨, 알려진 존재의 이상적인 관계를 이해하며 실제 변화를 의미하지 않습니다. 개체에. 그리고 다이너 미스 이것은 아는 능력 (주체-영혼)의 활동과 알려진 대상에 대한 수동성을 의미합니다. 실제 존재가 그것을 통해 나타나기 때문에 그것은 현실의 바로 조건입니다. 그리고이 관계가 존재의면에서 배제되고 (그러므로 세대에게 물려진다) 영혼이 알고 있고 존재 (대상)가 알려져 있다는 것이 인정되지 않는다면 다음과 같은 경우입니다. 딜레마: 그것은 전체적으로, 운동, 따라서 생명, 영혼 및 지능이되는 것을 거부하거나, 이것이 전체 존재에 속한다는 것을 인정하지만, 운동. 첫 번째 가설은 지능의 현실과 알 가능성을 부정합니다. 두 번째는 당연히 말도 안됩니다.
따라서 플라톤은 움직이고 쉬는 존재의 정체성을 거부합니다. 반대로 존재는 외부 적이며 그들에 의해 참여합니다. 영혼 (그리고 그것의 움직임으로)은 아이디어와 같은 제목으로 완전한 영역에 들어갑니다. 그렇지 않으면 모든 지식이 불가능 해집니다. 그러나이 운동은 지식의 본질적인 조건이 상태, 방식, 대상의 영속성이기 때문에 사상의 내재적 현실에 영향을 미치지 않는다.
주앙 프란시스코 P. Cabral
브라질 학교 협력자
Uberlândia 연방 대학교 철학과 졸업-UFU
캄 피나 스 주립대 학교 철학 석사 과정-UNICAMP
출처: 브라질 학교- https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
