궤변 장르는 고전 그리스에서 헬레니즘 교육의 결정적인 요소였습니다. 그것의 전파자들은 그들의 대담자들을 기쁘게 하는 인상적인 담론 기술을 가지고 있었습니다. 그들은 모든 것, 신적인 것, 신비로운 것, 일반적인 것, 예술과 과학 전반에 대해 이야기했습니다. 그들은 스스로를 전지전능하다고 제안했으며 급여를 받고 기꺼이 그들의 예술을 가르쳤습니다. 그 기술에 더하여, 개인적인 만족에 대한 큰 열망으로 인해 많은 구혼자들이 모든 것에 대해 아는 기술을 습득하는 데 필요한 금액을 기꺼이 지불하게 되었습니다.
그러나 대화에서 "궤변가", 플라톤은 사람이 모든 것을 알 수 있는 능력이 주어지지 않았으며, 그렇게 하면 그를 신으로 만들 수 있다고 가정합니다. 소피스트의 선전에서 당시 과학의 외양만 가르칠 수 있었던 사람의 기만적인 담론에 주목 만능인. 여기에 존재론적 논의를 조장하는 참과 거짓을 확립하는 어려움이 있다. 소피스트를 철학자, 정치가와 혼동하지 않도록 정의할 필요가 있다. 그의 예술이 환상의 예술이라는 것이 입증된다면, 그 매개변수를 조사할 필요가 있다. 대상과 그것과의 관계를 결정하는 것 외에도 환상의 힘을 제공하는 것과 그것을 구분하십시오. 모방. 소피스트를 평신도라고 할 수 없기 때문이다. 그는 비판을 공식화하고 교육을 위한 이상적인 원칙이나 규범을 수립하려고 할 때 환상적이고 해로운 것으로 정당화되어야 하는 기술을 소유하고 있습니다.
소피스트의 정의에 대한 이 검색에서 플라톤은 분할 및 분류 방법을 사용하여 이들을 통합할 수 있는 연결이 필요한 최대 6개의 정의를 찾습니다. 예를 들어, 어부의 예술을 갈고리로 정의하는 방법의 예를 사용하여 플라톤은 예술을 획득하는 것과 생산되는 것의 두 가지 유형으로 나누는 것으로 시작합니다. 따라서 획득 기술을 세분화하면 자발적 교환, 구매 또는 증여에 의한 획득이 있습니다. 다른 한편으로는 행동으로든 말로든 붙잡습니다. 분할을 계속하면 후자의 속도 두 가지 방식으로 취해집니다. 포획은 싸움과 같이 공개적으로 발생하거나 함정이 사용되는 사냥과 같이 어둠 속에서 발생합니다. 사냥은 차례로 무생물 사냥과 애니메이션 장르로 세분화됩니다. 이들은 수생 생물 또는 육상 생물일 수 있습니다. 수생 물고기는 두 가지 방식으로 낚입니다. 첫 번째는 그물이고 두 번째는 새총입니다. 슬링이 위에서 아래로 있으면 작살로 완료됩니다. 그러나 거꾸로 하면 아래에서 위로 후크가 있는 것입니다. 따라서 플라톤은 낚시의 기술을 갈고리로 정의하고 유사하게 소피스트를 찾기 시작합니다. 획득에 의한 예술에서, 어둠 속에서, 지상의 애니메이션 장르로 단어를 포착함으로써 세분됩니다. 육상 동물은 가축이거나 야생이고 인간은 첫 번째 장르에 위치합니다. 이것은 가축이 없거나 존재한다면 남자가 동물 중 하나가 아니어서 야생이거나 사람이 가축이지만 사냥을 하지 않기 때문입니다. 그런 다음 그가 야생이고 사람을 사냥한다는 데 동의하면 두 가지 형태의 포획이 사용됩니다. 하나는 물리적 폭력을 통한 것이고 다른 하나는 설득을 통한 것입니다. 또한 이 마지막 장르에는 대중에게 행해지는 설득과 사적으로 일어나는 다른 설득이 있습니다. 사적 영역에서 일어나는 일은 사랑에서 자발적으로 접근하는 사람들과 이익을 위해서만 접근하는 사람들로 더 세분화됩니다. 그리고 마지막으로, 이 이익 추구 장르는 아첨에 의해, 쾌락을 부여하는 용감한 태도에 의해 선호되며 절제와 무분별함으로 축소됩니다. 이 정의에서 소피스트를 분류할 수 있습니다. 그러나 그것을 정의하는 것은 그렇게 간단하지 않고 그것이 제공하는 행위를 지적하는 것입니다. 그것이 해롭다는 것은 정당화되어야 합니다.
소피스트는 동시에 자신의 지식을 얻을 수 있는 자원이 있는 사람들에게만 정보를 전달하기 때문에 부유한 젊은이들을 이기적으로 사냥하는 사람이 될 것입니다. 그는 모든 미덕을 알고 있다고 주장했기 때문에 영혼과 관련된 과학의 도매상입니다. 기술 과학과 관련하여 소매업체입니다. 게다가, 그것은 이러한 동일한 과학의 생산자이자 판매자를 구성합니다. 그는 또한 긴 구두-토론적 전투에 항상 기꺼이 맞서 싸울 자세와 자세를 갖춘 연설가이기도 합니다. 반면에 더 깊은 성찰을 가능하게 하고 우리가 그것을 비난하지 못하도록 막는 마지막 정의는 그것이 과학에 장애가 되는 의견의 영혼을 정화한다는 것입니다. 지금까지 그는 진리를 말하는 사람들과 자신을 구별하지 않았습니다.
여러 명의 미스터가 있음에도 불구하고 이러한 정의를 참 또는 거짓으로 통합할 수 있는 단일 이름이 필요합니다. 가장 잘 나타나는 것은 모순의 것이다(가르치는 기술의 목적은 좋은 모순을 형성하는 것이다). 그러나 이 주제에 대해 플라톤은 특정 분야에서 무능한 사람이 유능한 사람과 모순되는 가능성에 대한 논의를 제기한다. 실제로 이런 일이 일어난다면, 무능한 자의 힘에 권위 있는 무언가가 있기 때문이다. 소피스트의 경우, 그를 모순되게 만드는 그의 지혜에는 그가 그토록 자랑스러워하는 자랑거리가 되는 어떤 광채가 있습니다. 그가 모든 것을 알 수 있다고 주장하게 만드는 바로 그 자랑거리. 그러나 플라톤은 그의 대화의 아이러니한 특성으로 이 능력에 의문을 제기합니다. 그를 위해 설명하거나 반박할 수 있을 뿐만 아니라 생산하고 실행할 수 있는 사람은 오직 예술, 모든 것이 그것의 귀중한 지식을 그렇게 싸게 팔거나 그렇게 적게 가르치지 않을 것입니다. 시각. 어떻게든 소피스트의 전지적 가식에 대한 이러한 비판은 그가 실제로 생산하는 유일한 것은 현실의 동음이의어인 모방이라는 것을 보여줍니다. 그리고 이것은 회화처럼 아직 떨어져 있는 젊은이들을 데려갈 수 있는 기술을 허용하는 연설을 통해 이루어집니다. 진실하고 마법 같은 말과 언어적 마찰로부터, 그것들을 피하고 속이는 비유사성을 도입하여 그것들을 진짜. 그것은 그것의 모방적인 성격입니다. 그러나 비난만으로는 어떤 면에서 모방이 악이라는 것을 증명하기에 충분하지 않습니다. 모든 무지는 악이고 가장 나쁜 것은 실제로 알지도 못하면서 안다고 믿는 것이기 때문입니다. 플라톤은 이것이 의미하는 바는 진리에 자신을 던짐으로써 영혼이 무지라고 하는 말도 안되는 것을 저지르는 것입니다. 이것은 교육만이 유일한 치료법이 될 영혼의 악이다. 그러나 기술, 전문 교육이 아니라 현실을 추구하고 이해하려는 마음가짐입니다.
그러나 이러한 방식으로 구체화되면 이제 소피스트를 해로운 것으로 간주할 수 있도록 실제로 무엇을 하는지를 보여줄 필요가 있습니다. 존재하지 않고 보여주고 나타나게 하는 기술; 그러나 진실과 함께 말하지 않고 무언가를 말하는 것은 실제로와 말에서 오류가 가능하다고 가정하는 것입니다. 그러나 이미 말하면서 모순되지 않고 거짓이 실재한다고 말하거나 생각하는 것은 비존재를 존재하게 하는 것이다. 존재하지 않는 것을 어떻게 생각할 수 있습니까? 그리고 말해? 존재와 비존재가 사고를 작동시키는 올바른 방식이 아니라는 파르메니우스의 명제인가? 플라톤은 거짓 연설이 불가능하다는 것을 증명하려고 노력할 것입니다. 비존재가 참조할 수 있는 대상이 있는지 확인이 필요하다. 그리고 그것이 하나이거나 여러 개일 경우.
이 모든 논의는 조사에서 높은 수준의 추상화와 깊이가 필요하며, 그렇지 않으면 현실과 일치하지 않는 표현에서 길을 잃을 위험이 있습니다. 그 이유는 플라톤이 책에서 발견한 것처럼 "테테트", 영혼에는 감각적 다양성의 존재론적 명료성을 보장하는 관념이나 보편적 형태가 있기 때문에 감각을 통합할 수 있는 능력이 있습니다. 대상에 대한 사전 개념이 없이는 고립된 감각으로 대상을 지정하는 것은 불가능합니다. 우리가 대상의 이미지나 표현을 가지고 있을 때, 우리는 그것의 존재가 아니라 그 모습만을 검증합니다. 이것은 모든 표상이 존재의 복제물이며 우리가 그것을 모든 경험 이전의 원래 형태라고 분류할 수 있게 해주는 것, 또는 칸트가 말했듯이, "선험적으로". 그러나 이 복사본은 실제 개체가 아닙니다. 그리고 그것은 일종의 존재, 그것이 원래의 모델과 가지고 있는 내적 유사성이 있기 때문에 비존재도 아니다. 자연에서 발생하는 것은 복제이기 때문에 이러한 결정은 모방을 아주 자연스럽게 만들 것입니다. 그러나 존재와 구별되는 어떤 것이 비존재가 될 수 없는 것, 즉 그것이 어떻게든 존재해야 하는 것이라면 모방의 유형을 구별할 필요가 있다. 이 다른 종류의 존재, 유사성에 의해 존재를 모방하는 것은 그림자. 이제 여기서 무(無)가 있음을 인식한다. 또한 잘못된 의견이 이것에서 비롯되고 우리가 이미 소피스트에게 그의 예술이 그는 모방의 방식에 속해 있었다면, 무(無)나 의 모방을 그에게 돌리는 것으로 그를 비난하는 것으로 충분할 것이다. 그림자. 무(無)는 말할 수 없고, 형언할 수 없고, 표현할 수 없다 등이라고 말하는 궤변가 자신은 이 담론이 틀렸다고 주장할 수 없다.
그러나 소피스트를 결정적으로 비난하는 것은 아니고 오류의 필요성이 부과되면 플라톤은 동원주의도 보편적인 부동도 없다는 것을 보여주기 위해 유물론적 이론과 또한 형식주의자. 첫째, 접하는 것만 믿는 사람들은 존재와 몸을 동일하다고 정의합니다. 그러나 살아 있는 존재의 실체를 묻는 질문에는 육체가 살아 있어야, 즉 영혼이 있어야만 가능하다는 진실과 마주한다. 비록 이것이 물질적일지라도 그들은 정의와 지혜와 아름다움을 소유하고 현존할 때만 의인, 지혜로운 자, 아름다운 등이 이와 같이 구성된다고 확신합니다. 그러나 그들은 이러한 대상의 물질적 존재를 인정하지 않으며, 이는 어떤 비물질적 존재의 존재에 대한 동의로 귀결될 것입니다. 반면에 형식주의자들은 영혼이 친교를 이루는 이해할 수 있는 형태인 보이지 않는 존재 방식을 귀인한다. 참되고, 항상 그 자신과 동일하며, 감각적 신체를 통해 영혼이 전반에 걸쳐 변하는 생성과 접촉하게 됩니다. 즉각적인. 그러나 그들은 이 이중 귀인의 의미를 설명하지 않습니다. 모빌과 영혼과 존재 사이의 관계의 의미는 무엇입니까? 되기는 고통을 받고 어떤 힘이나 행동을 발휘할 수 있는 힘에 참여하지만, 존재는 이러한 힘을 가지고 있지 않습니다. 그러면 영혼이 어떻게 알 수 있습니까? 플라톤은 아는 것과 안다는 것은 각각 행위와 열정, 열정과 행위, 둘 다일 수 없다고 분명히 말한다. 알려진 것이 작용할 것이고 이 순간 수동적인 모든 것이 움직이기 시작하고 이것은 정지된 것에 대해 불가능합니다. 영구적 인. 그래서 절대적 존재는 생명, 혼, 생각, 지성, 움직임이 결여되어 있고 무서운 교리를 세우는 것 같다. 모든 존재의 기초인 그러한 크기의 존재가 그것을 그 자체로 특징짓는 것, 즉 생명, 지능과 움직임, 왜냐하면 존재가 완전히 움직이지 않는다면 지능이 없기 때문입니다. 물체; 그러나 또한 모든 것이 움직인다면 존재의 수로 지능을 가질 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 어떤 물체를 잡을 충분한 시간을 주지 않을 것이기 때문입니다. 지식과 지식의 전달을 정당화하기 위해서는 두 교리가 함께 필요합니다. 존재는 움직임이나 휴식으로 환원될 수 없다. 그것은 다른 모든 사람들이 의존하는 최고의 범주입니다. 장르적 차원에서는 처음이다. 추상적으로, 우리는 다른 장르를 정의하고 그 관계를 설정할 수 있는 추론을 따를 수 있습니다. 운동과 휴식은 절대적으로 반대이지만 둘 다 존재에 참여합니다. 여기에 이미 또 다른 어려움이 있습니다. 존재는 그 자체이며 운동이나 휴식이 아닙니다. 그래서 그것이 움직이지 않는다면, 그것은 그것이 정지되어 있기 때문에 휴식과 혼동될 것입니다. 존재가 움직이면 움직이고 있고 움직임과 혼동됩니다. 이것은 추론에서 어떻게 생각할 수 있습니까? 어떤 종류의 술어를 갖기 위해서는 존재, 운동, 휴식 사이에 공동체가 있어야 합니다. 그렇지 않으면 가능한 유일한 술어는 "사람은 사람이다" 또는 "좋은 것이 좋다"와 같은 동어반복을 증명하는 술어일 것입니다. 그러나 실제로 일어나는 일은 객체에 대해 항상 그것이 하나라고 주장된다는 것입니다. 그런 다음 교단에서 "사람"과 "선한" 사이의 결합의 경우와 같이 "사람은" 좋은". 하지만 커뮤니티가 가능한지 살펴보자. 어떤 것도 소외시킬 수 없고 상호 참여도 불가능하다면 존재에 참여하지 않는 운동과 휴식은 존재하지 않을 것입니다. 모든 것이 모든 것과 소통한다면 운동은 휴식이 될 것이고 그 반대도 마찬가지일 것이다. 그러나 일부만 커뮤니티에 도움이 되고 다른 일부는 그렇지 않은 경우 플라톤에 따르면 추론할 수 있는 감각의 기초가 되는 지성 우주의 구조. 이는 플라톤의 이데아 이론이 전통적으로 관습적으로 이해한 것과는 반대로 절대적, 어떤 것과도 관계를 맺지 않고 서로 소통해야만 하나의 결속체를 형성할 수 있다. 사물. 모든 아이디어 é 그 자체로 그리고 그렇지 않다 다른 아이디어. 가사처럼; 그 중에는 다른 모음과 구별되는 모음이 있으며 단어 형성에서 모든 글자 사이에 일치와 불일치를 설정하는 역할을 합니다. 결합을 가능하게 하는 결합입니다. 플라톤의 관심은 바로 그러한 결의에 있습니다. 그러한 합의를 허용하는 법을 아직 모르는 청년은 그에게 무엇인가를 주입하는 사람의 영향을 받습니다. 그러한 법률을 올바르게 사용하려면 예술이나 과학이 필요하기 때문입니다. 문법. 마찬가지로 저음과 고음과 관련하여 일치 여부를 아는 사람은 음악가입니다. 이해하지 못하는 사람은 평신도입니다. 모든 예술에는 능력과 무능력이 있습니다. 그리고 장르가 상호 연관되기 쉬운 경우 담론을 통해 어떤 것이 일치하고 어떤 것이 일치하지 않는지 정확하게 지적하여 이러한 장르를 안내하는 과학이 필요합니다. 그러나 한 형태를 다른 형태로 취하지 않고 성별로 나누는 것은 변증법의 과학입니다. 이것은 최고의 과학이며 그것을 사용하는 사람은 누구든지 정의나 불명예로 도피할 수 있습니다. 이 지점에서 플라톤은 소피스트와 철학자를 구별하는 미세한 선, 천박한 영혼이 구별할 수 없는 선을 넘어선다. 후자를 존재를 다루는 것으로 특징짓는 것은 전자가 비존재에 항복하는 동안 그러한 차이는 다음에서 주목될 것이다. 연설. 존재와 비존재를 질적으로 구별하는 것이 무엇인지를 찾는 것이 필요하다. 왜냐하면 어려운 추론이 하나에 다루어지기 때문이다. 다른 하나는 적절하게 구성하는 현실의 클리핑과 몽타주에만 기인하는 일종의 사색입니다. 그림자.
이를 위해 플라톤은 처음 세 장르에 대한 이해를 보완하는 데 필요한 두 가지 최고의 장르를 더욱 발전시킵니다. 이러한 발전은 각각의 젠더가 둘 다와 관련하여 서로 다른 것으로 인식되고 그 자체와 관련하여 동일하다는 사실에 기인합니다. 따라서 이 두 개의 새로운 장르인 동일과 타자는 그것들과 그것들의 고도로 추상적인 조합과 별개의 장르로 스스로를 구성합니다. 이런 식으로 움직임은 휴식이 아닙니다. 그는 휴식이 아닙니다. 그는 또한 동일자(Same), 즉 동일자가 아니다. 그러나 운동은 모든 것이 동일에 참여하기 때문에 그 자체와 관련하여 동일합니다. 따라서 운동은 동일하고 동일하지 않습니다. 같은 관계가 아닙니다. 그는 그 자신 안에서 동일에 참여하기 때문에 동일합니다. 그는 동일하지 않다. 왜냐하면 그를 동일로부터 분리시키는 타자와의 공동체 안에서 그는 따라서 타자가 되기 때문이다. 그렇다면 장르 중 어떤 것은 상호 연합에 적합하고 다른 것은 그렇지 않은 경우, 운동은 동일하지 않고 휴식이 아닌 것과 마찬가지로 타자와 다릅니다. 게다가 움직임은 존재가 아니다. 그가 존재에 참여하는 한 그는 아직 그 존재가 아니다. 그러므로 무(無) 속에 존재가 있고, 움직임 속에 있을 뿐만 아니라 모든 장르에 존재한다. 사실 그들 모두에서 타자의 본성은 그들 각각을 존재가 아닌 다른 존재, 즉 비존재로 만든다. 따라서 보편적으로 모든 사람을 무(無)라 부를 수 있고, 반대로 유(有)에 참여하기 때문에 유(有)라 부를 수 있다. 각각의 형상은 다수의 존재와 무한한 비존재를 포함하고 있으며, 존재 그 자체는 나머지의 것과 다르기 때문이다. 존재는 존재하지 않고 존재하지 않는 경우가 많으며, 그 자체로 하나이고 다른 하나는 수적으로 무한합니다. 그들은.
이로부터 존재하지 않는다는 것은 존재에 반대되는 어떤 것이 아니라 존재 이외의 다른 무엇을 의미한다는 결론이 나온다. 예를 들어, 비대형이 같음보다 작음에 더 가깝습니까? 거부는 성가심의 속성이나 의미가 될 수 없습니다. 오히려 사물 자체가 아닌 다른 것에 의미를 부여해야 합니다. 그리고 장르의 구성과 그 관계를 연구하면 현실에 대한 적절한 분류를 제안할 수 있을 정도로 복잡한 뉘앙스를 많이 볼 수 있습니다. 예를 들어, 타자의 본성은 과학과 어느 정도 유사합니다. 이는 하나이지만 각 부분이 분리되어 개체에 적용되므로 고유한 이름이 있어야 합니다. 그것이 예술과 과학의 다원성이 확립되는 이유입니다. 존재가 비존재와 반대되는 경우, 확고한 대립이 있을 때 존재는 비존재 이상의 존재가 아닙니다. 이처럼 서로 결합하고 관통하는 장르가 존재하고, 서로 참여하여 대상에 대한 가능하고 합리적인 지정을 여러 조합으로 결합하고 있음을 알 수 있다. 모든 것을 모든 것과 분리할 수는 없습니다. 아이디어 사이의 관계가 없으면 담론은 소멸됩니다. 그러나 존재의 수에서 그것의 위치는 보장되어야 하고 그 본질은 정의되어야 한다. 존재가 그것을 빼앗기면 아무 것도 말할 수 없을 것입니다. 그러나 비존재는 다른 장르와 다른 장르이며, 일련의 다른 장르들 사이에 분포되어 있다고 판단되기 때문에, 그것이 의견과 담론과 관련이 있는지 여부에 대해 질문할 필요가 있다. 그가 연관되지 않으면 모든 것이 사실입니다. 그러나 합치면 거짓 의견과 거짓 연설이 가능합니다. 그들이 무(無)라는 사실, 말하거나 표상하는 것은 생각에서든 말로든 거짓을 구성하는 것입니다. 거짓이 있으면 속임수, 즉 이미지, 사본 및 시뮬라크라가 있습니다. 소피스트가 거짓의 존재 자체를 완고하게 부인하면서 피난처를 찾은 곳은 바로 여기입니다. 그러나 어떤 사람들은 연합에 자신을 맡기고 다른 사람들은 그렇지 않으면 상상, 담론, 의견을 구별하고 그들 사이에 공동체가 있으면 가능할 것입니다. 그렇다면 올바른 이해는 이름의 올바른 순서와 배치에 달려 있습니다. 구성 요소가 일치하고 순서대로 의미를 생성하는 연설에서 조화시키다. 이름(명사)과 동사의 사용은 담론을 구축하는 데 필요합니다. 이것이 그럴 때, 담론은 우리가 시간적 개념을 가지고 있는 어떤 것, 즉 만약 그렇다면, 만약 그랬다면, 만약 그랬다면, 그렇게 될 것인지를 가리킵니다. 담론에서 참과 거짓 사이의 이러한 관계는 이러한 특성을 담론에 귀속시키는 논리적-존재론적 토대입니다. 동사와 명사의 결합에 의해 형성된 집합은 다른 것을 동일하게 하는 것과 그렇지 않은 것을 거짓 말에 기인한 것으로서 발음합니다.
그래서 면접에서도 생각과 생각과 상상이 구분된다. 첫 번째는 영혼 자체와의 내적 대화를 나타냅니다. 두 번째는 이 생각을 음성 방출로 번역합니다. 그리고 최후의 판단, 즉 긍정과 부정이 합리적인 표현을 통해 이루어진다. 따라서 중개자를 통해 감각이 있는, 즉 항상 실재로부터 이미 제거된 것으로 거짓 발화를 구성할 때 오류가 발생한다. 그러나 양심에 영향을 주어 그 목적을 일탈하게 만드는 환상주의적 담론은 플라톤이 예술의 일반 유형을 구분할 때 설명하고자 하는 것이다. 그에게는 신성과 인간의 두 가지가 있습니다. 첫 번째는 존재를 낳을 수 있는 지적인 힘으로 특징지어지며, 이는 자연의 일을 시작하고 자연 자체가 규범이나 형식의 반영을 나타내기 때문에 그것은 생성을 낳고 여전히 세분화될 수 있습니다. 불변. 두 번째는 첫 번째의 일부이기는 하지만 인간이 개발한 창조물이라는 특수성을 지닌 인간의 예술을 가리킵니다. 이것들은 자연스러운 방식으로 현실을 모방할 때 플라톤이 사본이라고 부르는 것을 생성합니다. 그러나 모방이 외양의 차원에서 일어날 때 그것을 시뮬라크르(simulacrum)라고 한다. 이러한 구별은 플라톤의 사상을 이해하는 데 결정적으로 중요합니다. 예술을 나눌 때 모방이 발견될 때까지는 그것이 여전히 세분으로 구성되어 있다고 인식되기 때문이다. 모방은 예를 들어 회화와 마임과 같은 도구를 통해 이루어집니다. 모방자는 사람이든 동물이든 어떤 다른 유형의 존재든 몸짓을 모방하는 데 적합합니다. 물체. 그럼에도 불구하고 그러한 예술은 모든 지식을 분류하는 구분에 복종해야 합니다. 모든 예술에서 아는 사람과 모르는 사람을 구별하는 것이 필요합니다. 따라서 모방자로서 소피스트는 사본에 차이를 도입하려는 사람들 사이에 순위가 매겨집니다. 창조를 통한 지식 탐색의 안전한 안내자로서 이해할 수 있는 매개변수가 없는 양심을 현실로부터 멀어지게 합니다. 이미지 자체가 원본 모델과 관련하여 적절한 비율을 유지하지 않는 이미지(그리고 이것이 바로 이미지에 대한 지식입니다. 궤변가). 그는 존재에 대해 언급하는 한 성인에게 접근하지만, 의견의 상대성인 매우 분화된 경로를 따라 멀리 떨어져 있습니다. 그는 모든 영혼이 가지고 있는 것을 만지기 때문에 명성, 제자, 성공을 얻을 수 있습니다. 그리고 반성의 부족으로 인해 그는 방법을 따르지 않을 때 목표에 도달하려는 모든 시도에서 자신을 잃게 됩니다. 적절한. 그는 모순의 기술과 이것이 그의 허영심과 자존심을 더욱 부채질하는 한 의견을 조작하는 데 능숙합니다.
따라서 궤변가와 철학자, 정치가를 구별하려는 대화는 결국 이들을 거의 하나로 묶는다. 그러나 존재하는 모든 것의 지성적 기초를 구성하는 다양한 유형의 관념을 형성하기 위해 얽힌 현실의 최상위 장르의 구성에서 구별이 입증됩니다. 신중하게 조사할 때마다 선과 미인을 지정하지 않는 원칙을 사용하여 지정할 수 있습니다. 현실과 일치하지만, 그것을 원형으로 유지하고, 말과 행동을 가능하게 한다. 지식. 논박자로서 소피스트는 영혼을 정화하는 것으로 간주되어 미덕의 주인이라고 주장하기 때문에 그들에게 악한 것을 분리합니다. 그러나 영혼의 질병은 두 가지 성격을 띠고 있습니다. 하나는 자연이 의도한 것과 불일치하고 다른 하나는 추악함, 측정 부족입니다. 악인의 영혼에는 의견과 욕망, 용기와 쾌락, 이성과 고통 사이에 상호적이고 일반적인 불일치가 있으며, 소피스트는 인간 영혼의 탐욕적인 부분에 호소함으로써 이 불일치를 조장하여 사람들을 그들의 목적에서 벗어나게 하는 자 원산지.
주앙 프란시스코 P. 카브랄
브라질 학교 협력자
Uberlândia 연방대학교 - UFU 철학과 졸업
캄피나스 주립대학교 철학과 석사과정 - UNICAMP
원천: 브라질 학교 - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm