문명이 시작된 이래로 죽음은 인류를 매혹시키는 동시에 두려운 측면으로 간주됩니다. 죽음과 그에 뒤 따르는 예상되는 사건은 역사적으로 교리에 대한 영감의 원천입니다. 철학적이고 종교적이며 존재에 대한 두려움, 고뇌 및 불안의 무한한 근원 인간.
죽음의 주제에 대한 관심은 LELU (Laboratory of Studies and Intervention on Grief)의 일부 보고서를 읽는 것으로 시작되었습니다. 이 보고서와의 접촉과 심령 현상으로서의 죽음에 대한 분석이이 작업의 출발점이었습니다. 기사는 죽음에 대한 자연스러운 갈망에 반하여 죽음이 그 수준을 차지하는 천상의 차원에도 불구하고 심령, 본질적으로 방법론을 사용하여 과학적 방법으로 연구하기 위해 노력하는 전문가와 엔티티가 있습니다. 심리적.
LELU 자료와의 초기 접촉과 그로 인한 관심으로 인해 다른 같은 분야에서 이미 수행 된 연구는 자연스러운 충동이었고 결국이를 뒷받침하는 이론적 기반을 형성했습니다 작업.
물리적 현상으로서의 죽음은 광범위하게 연구되어 왔으며 계속해서 연구 대상이되고 있지만, 우리가 정신의 영역으로 모험을 떠날 때 그것은 꿰 뚫을 수없는 미스터리로 남아 있습니다.
죽음에 대해 이야기하면서 인간의 유한성에 대한 아이디어를 정교화하는 데 도움을 주면서 불편 함, 우리는이 같은 유한성, 피할 수없는, 언젠가 인생이 올 것이라는 확신을 마주하기 때문에 끝까지.
인간의 죽음에 대한 확신은 일련의 심리적 메커니즘을 유발합니다. 그리고 우리의 과학적 호기심을 자극하는 것은 이러한 메커니즘입니다. 다시 말해, 관심의 초점은 사람이 죽음을 다루는 방법에 있습니다. 그들의 두려움, 불안, 방어, 죽음에 대한 태도.
이 연구의 목적은 남성이 대처하는 방식에 초점을 맞춘 죽음 문제의 이론적 심화입니다. 이 불가피한 인간 현상, 인간이 직면했을 때 작용하는 심리적 메커니즘을 실현 죽음.
죽음의 주제는 결코 현재의 논의가 아닙니다. 많은 철학자, 역사가, 사회 학자, 생물 학자, 인류 학자 및 심리학자들이 역사를 통해 주제에 대해 논의했습니다. 이것은 죽음이 특정 범주에 속하지 않기 때문입니다. 그것은 역사를 관통하는 질문이며, 무엇보다 본질적으로 인간의 질문입니다.
죽음에 대한 성찰을 가능하게하는 다양한 이론적 접근 방식 중에서, 그중 하나는 우리에게 특별한 관심사 인 정신 분석적 접근 방식입니다. 개인적인 분석을 통해서든 이론 자체를 통해서든 죽음에 대한 우리의 질문에 실체를 부여한 것은 바로이 접근법이었습니다.
죽음에 대한 사람의 생각과 그에 대한 인간의 태도는 역사적, 문화적 맥락에 따라 변하는 경향이 있습니다. 의심 할 여지없이, 자본주의의 출현과 그 위기의시기는 죽음에 대한 새로운 시각을 불러 일으켰고, Torres (1983)에 따르면, 생산의 주력 인 자본의 출현과 관련이 있습니다. 이런 의미에서 산 사람은 무엇이든 할 수 있고 죽은 사람은 생산적인 삶이 중단 되었기 때문에 아무것도 할 수 없습니다.
남성이 완전히 버려지고 준비되지 않은이 위기에 직면하여, 우리는이 이론적 심화를 더 나은 이해와 정교함, 특히 이것과 함께 일하는 건강 전문가를 장비하는 데 기여 테마.
이 작업은 크게 세 부분으로 구성되어 있습니다. 첫 번째는 시간이 지남에 따라 죽음이 사회에 미치는 영향을 분석하여 각기 다른 사람들이이 문제를 어떻게 다루 었는지 보여줍니다. 두 번째 부분은 우리 인간이 다른 사람의 죽음뿐만 아니라 우리 자신의 죽음에 직면하게 될 때 발생하는 모호한 감정에 대해 이야기합니다. 세 번째와 마지막 부분은 다른 맥락에서 슬픔에 대해 이야기합니다.
역사적 데이터
오늘날 죽음에 대한 우리의 견해를 정의하는 죽음에 관한 문화 유산이 있습니다. Kastenbaum과 Aisenberg (1983)에 따르면 현재 죽음에 대한 해석은 이전 세대와 고대 문화가 우리에게 물려 준 유산의 일부입니다.
그런 다음 우리는 오늘 발견 된 죽음의 개념이 어떻게 구성되었는지 이해할 수 있도록 역사를 잠깐 걷습니다.
고고학자들과 인류 학자들은 연구를 통해 네안데르탈 인이 이미 자신의 죽음을 돌보고 있음을 발견했습니다.
"네안데르탈 인은 죽은 사람을 묻을뿐만 아니라 때때로 그들을 모으기도합니다 (망통 근처의 어린이 동굴)." 모린 (1997)
또한 선사 시대 Morin (1997)에 따르면 Musterense 민족의 죽은 사람들은 주로 돌로 덮여있었습니다. 동물의 시체를 보호하고 동물이 세계로 돌아가는 것을 방지하기 위해 얼굴과 머리에 살아 있는. 나중에 죽은 사람의 음식과 무기는 돌무덤에 쌓이고 해골은 붉은 색 물질로 칠해졌습니다.
“죽은자를 버리지 않는 것은 그들의 생존을 의미합니다. 사실상 고풍 집단이 죽은 사람을 버리거나 의식없이 버렸다는보고는 없습니다.” 모린 (1997)
오늘날에도 마다가스카르 고원에서 평생 동안 키보 리족은 죽은 후에도 시체가 남아있는 석조 집을지었습니다.
고대 이집트인 Kastenbaum과 Aisenberg (1983)에 따르면 고도로 발달 된 사회에서 지적, 기술적 관점에서 그들은 죽음을 동작. 그들은 각 개인에게 죽음과 관련하여 생각하고 느끼고 행동하도록 가르치는 시스템을 가지고있었습니다.
저자는 계속해서 강렬한 커뮤니티 시스템에 살고있는 말레이 인은 구성 요소의 죽음을 그룹 자체에 대한 손실로 인식했다고 말합니다. 이번에는 생존자들에게 죽음에 직면 한 집단적 애도 작업이 필요했습니다. 더욱이 죽음은 갑작스런 사건이 아니라 전체 공동체가 경험하는 과정으로 여겨졌다.
Aries (1977)에 따르면, 지혜의 책 Vulgate에서 죽음 후에 정의로운 사람은 파라다이스로 갈 것입니다. 북유럽 버전의 지혜서에서는 원서에 묘사 된 낙원이라는 개념을 거부했습니다. 번역자들에 따르면, 북유럽 인들은 이후 동양인과 같은 기쁨을 기대하지 않습니다. 죽음. 동양인들은 낙원이“그늘의 차가움”을 가지고있는 반면 북유럽 인은“태양의 따뜻함”을 선호하기 때문입니다. 이러한 호기심은 인간이 적어도 죽음 이후에 삶에서 얻지 못한 안락함을 얻기를 원하는 방법을 보여줍니다.
불교는 신화를 통해 죽음의 불가피 함을 확인하려고합니다. 불교의 교리는“겨자씨의 비유”를 말합니다. 죽은 아이를 품에 안고있는 한 여인이 부처를 찾아 부처를 살려달라고 간청합니다. 부처는 여자에게 자신을 살리기 위해 겨자씨를 구해달라고 요청합니다. 그러나 여성은 아무도 죽지 않은 집에서이 곡식을 구해야합니다. 분명히이 집은 발견되지 않았고 여자는 그녀가 항상 죽음을 믿어야한다는 것을 이해했습니다.
힌두 신화에서 죽음은 인구 통계 학적 통제를위한 탈출구로 간주됩니다. "어머니-지구"가 살아있는 사람들로 가득 차게되면 그녀는 브라흐마 신에게 호소합니다. 서구 신화에서 죽음을 나타냄) 사람들을 데려 가서 천연 자원과 인구 과부하를 완화합니다. "어머니 지구".
Mircea Eliade (1987)에 따르면, Finno-Ugrics (콜라 반도와 서부 시베리아 사람들)는 그들의 종교성이 샤머니즘과 깊은 관련이 있다고합니다. 이들 중 죽은 사람들은 가족 무덤에 묻 혔고, 오래 전에 죽은 사람들은“새로 죽은”사람들을 받았습니다. 따라서 가족은 산 자와 죽은 자로 구성되었습니다.
이 예는 죽음과 관련하여 동일하지 않고 그 자체로 끝으로 간주되는 연속성에 대한 아이디어를 제공합니다. 죽음에 대한 마법적인 통제를 시도하는 특정한 시도가 있었는데, 이는 심리적 통합을 촉진하여 삶과 죽음을 갑작스럽게 분리하지 않았습니다. 이것은 의심 할 여지없이 인간을 덜 공포로 죽음에 가깝게 만들었다.
죽음에 대한 친숙 함에도 불구하고 콘스탄티노플의 고대인들은 묘지를 도시와 마을에서 멀리했습니다. 그들이 죽은 자들에게 바친 이단과 명예는 그들이 살아있는 사람들을 방해하기 위해“돌아 오지”않도록 그들을 멀리하기위한 것이었다.
반면 중세 시대에는 기독교 묘지가 교회 안팎에 있었으며 묘지라는 단어는“더 이상 묻지 않는 곳”을 의미하기도했습니다. 따라서 교회 주변의 뼈가 겹치고 노출 된 도랑이 너무 흔했습니다.
중세는 심각한 사회 위기의시기였으며, 결국 남성이 죽음에 대처하는 방식에 급격한 변화를 가져 왔습니다. Kastenbaum과 Aisenberg (1983)는 14 세기 사회가 전염병, 기근, 십자군, 종교 재판으로 고통 받았다고 말합니다. 대량 사망으로 이어지는 일련의 사건. 사교 행사에 대한 통제력이 완전히 부족한 것도 죽음에 반영되어 더 이상 이전 시대처럼 마법으로 통제 할 수 없었습니다. 반대로 죽음은 사람을 괴롭 히고 모든 사람을 놀라게하는 끊임없는 위협으로 인간과 나란히 살게되었습니다.
이 통제의 부족은이 시점에서 인간의 의식, 죽음에 대한 두려움을 가져옵니다. 거기에서 일련의 부정적인 내용이 죽음과 관련되기 시작합니다: 비뚤어진, 무시 무시한 내용, 뿐만 아니라 고문과 재앙은 죽음과 관련되기 시작하여이 사건에 직면 한 인간을 완전히 소원하게 만듭니다. 방해. 죽음은 사람이 자신이 누구를 상대하고 있는지 이해하려고 시도하는 방법으로 의인화되며 일련의 예술적 이미지는 죽음의 진정한 상징으로 봉헌되어 오늘.
Kübler-Ross (1997)는 기술 발전으로 표현되는 사회적 변화가 점점 더 강렬하고 빠르게 진행되고 있다고 설명합니다. 인간은 점점 더 개인 주의적이되어 공동체의 문제에 대해 덜 걱정하고 있습니다. 이러한 변화는 오늘날 인간이 죽음을 다루는 방식에 영향을 미칩니다.
오늘날의 인간은 언제라도 하늘에서 폭탄이 떨어질 수 있다는 생각을 가지고 살고 있습니다. 그러므로 삶에 대한 통제력이 너무 부족한 사람이 죽음에 맞서 점점 더 강렬한 방식으로 자신을 정신적으로 방어하려고하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. "매일 신체적 방어 능력이 감소하면 심리적 방어가 다양한 방식으로 작용합니다."Kübler-Ross (1997)
동시에, 이러한 잔학 행위는 Mannoni의 관점 (1995)에 따르면 진정한 파괴의 충동이 될 것입니다. 죽음의 욕망의 가시적 인 차원.
양자리를 인용 한 Mannoni (1995)는 죽음이 여러 역사적 순간에 삶과의 상관 관계를 드러냈다고 말합니다. 사람들은 죽을 곳을 선택할 수 있습니다. 원산지에서 멀리 또는 가까운 사람들; 후손에게 메시지를 남깁니다.
선택의 가능성은 Kübler-Ross가 우리에게 말했듯이 죽을 때 점점 더 존엄성을 잃게 만들었습니다. (1997): "... 남자가 자신의 품위와 평화롭게 죽도록 허용되었던 시대는 지났습니다. 집."
Mannoni의 경우 오늘날 환자의 70 %가 병원에서 사망하는 반면 지난 세기에는 90 %가 가족과 가까운 집에서 사망했습니다. 이는 서양 사회에서 죽어가는 사람이 일반적으로 가족에서 제거되기 때문입니다.
"의사는 환자가 죽었다는 사실을 받아들이지 않으며, 그가 의학적 발기 부전을 고백하는 현장에 들어가면 구급차 (“케이스”를 제거하기 위해)는 집에서 환자를 동반한다는 생각보다 삶이 끝날 때까지 올 것입니다.” Manoni (1995)
자연사는 모니터링 된 죽음과 소생술 시도로 이어졌습니다. 종종 환자는 그를 구제하기 위해 그가 원하는 것에 대해 상담조차받지 않습니다. 죽음의 의학적 치료와 고식적 치료는 종종 환자와 그의 가족의 고통을 연장시키는 역할을합니다. 의료 팀은 단순히 삶의 연장에서 죽어가는 환자를위한 완화 치료와 편안함을 구별하는 법을 배우는 것이 매우 중요합니다.
죽음과 관련하여 인간의 또 다른 행동 적 측면은 과거에 사람들은 죽어가는 사람이 작별 인사를 할 기회가있는 가족 가까이에서 천천히 죽는 것을 선호했다는 것입니다. 오늘날 질병으로 인한 오랜 고통보다 즉각적인 죽음이 더 낫다는 말을 듣는 것은 드문 일이 아닙니다.
그러나 Kovács (1997)에 따르면 상식과는 달리 질병의시기는 정확하게 동화되는 데 도움이됩니다. 죽음에 대한 생각, 그리고 자녀 입양이나 결의와 같은 구체적인 결정을 내릴 수 있습니다. 불일치.
Bromberg (1994)에 따르면 우리 문화는 죽음을 삶의 일부로 통합하는 것이 아니라 처벌이나 처벌로 통합합니다.
죽음을 맞이하는 남자 / 다른 사람의 죽음을 맞이하는 남자
아주 어릴 때부터 아기로서 우리 자신의 몸과 어머니의 몸을 구별하기 시작할 때, 우리는 우리가 사랑하는 사람이나 무엇으로부터 자신을 분리하는 법을 배워야합니다. 처음에 우리는 학교를 바꾸는 것과 같은 일시적인 별거와 함께 살고 있습니다. 그러나 우리의 첫 번째 결정적인 손실이 발생하는 때가옵니다. 우리에게 매우 소중한 사람은 언젠가 영원히 사라질 것입니다. 우리를 가장 괴롭히는 것은 바로이“영원한”것입니다.
그러나 우리가 매일의 죽음에 대해 더 많이 인식할수록 모든 것을 잃어버린 순간에 더 많이 대비합니다. 모든 지적 짐, 모든 정서적 관계에서 신체에 이르기까지 우리가 평생 동안 수집하고 육성합니다. 물리학 자.
죽음과 관련하여 인간의 거리가 멀어짐에 따라이 주제에 대해 이야기하는 것이 바람직하지 않거나 심지어 금지 된 것처럼 금기가 만들어집니다.
Bromberg (1994)에 따르면 "우리 문화에서 배울 때 고통을 피하고 손실을 피하며 죽음에서 도망 치거나 죽음에서 도망 칠 생각을합니다 ..."
이 현재 사진은 인간이 죽을 사람이 아니라 죽을 것이라는 생각을 항상 고려하면서 죽음에 대한 생각에서 멀어 지려고 노력하면서 삶과 죽음 사이의 분열의 차원을 보여줍니다. 그 후 우리는 죽음과 관련된 고뇌와 두려움에 대한 질문에 착수했습니다.
인간의 기본적인 한계 중 하나는 시간의 한계입니다. Torres (1983)에 따르면: "... 시간은 고뇌를 일으킨다. 왜냐하면 시간적 관점에서 볼 때 큰 제한 요소를 죽음이라고 부른다 ..."
Torres (1983)가 지적한 실존 정신 분석은 죽음의 고뇌의 차원을 보여줍니다. "우리 안에있는 고뇌 자체 죽음과 무가 우리 존재의 가장 깊고 가장 피할 수없는 경향에 반대한다는 것을 드러내며, 이것은 자아의 확언이 될 것입니다. 같은.
Mannoni (1995)는 프로이트에서 죽음에 직면 한 인간의 고뇌에 대해 말하는 단어를 검색합니다. "... 프로이트는 그것을 외부 위협에 대한 반응으로 또는 내부 과정에서 우울하게 배치합니다. 그러나 그것은 항상 자신과 초자아의 심각성 사이에서 일어나는 과정입니다. "
Kastenbaum과 Aisenberg (1983)에 따르면 인간은 죽음과 관련하여 두 가지 개념을 다룹니다. 다른 사람의 죽음은 우리 모두가 알고 있지만 포기에 대한 두려움과 관련이 있습니다. 그리고 죽음 자체에 대한 개념, 유한성에 대한 인식, 우리가 생각을 피하는 것, 왜냐하면이를 위해 우리는 미지의 것에 직면해야하기 때문입니다.
죽음의 죽음과 접촉 할 때 생기는 고뇌로 인간은 이를 극복하고, 이러한 목적을 위해 다양한 방어 메커니즘을 유발하며, 죽음. 아주 흔한 환상은 내세가 있다는 것입니다. 쾌락 원리에 의해 물이 뿌려지고 고통이없는 낙원 적 세계가 있다는 것; 욕망과 필요가없는 어머니의 자궁으로 돌아갈 가능성이 있다는 것입니다. 이 즐거운 환상과는 달리 두려움을 불러 일으키는 환상이 있습니다. 개인은 죽음을 지옥과 연관시킬 수 있습니다. 죄책감과 후회와 관련된 박해의 환상이다. 또한 죽음을 존재와 관련시키는 악마적인 인물과의 투영 적 식별이 있습니다. 끔찍하고, 두개골 얼굴이며, 소멸, 붕괴 및 해산.
사람은 자신의 죽음을 알고있는 유일한 동물입니다. Kovács (1998)에 따르면 "두려움은 죽음에 대한 가장 흔한 반응입니다. 죽음에 대한 두려움은 보편적이며 연령, 성별, 사회 경제적 수준 및 종교적 신념에 관계없이 모든 인간에게 영향을 미칩니다. "
Torres (1983)가 발표 한 실존 정신 분석에 대해: "... 죽음에 대한 두려움은 기본적인 두려움이자 동시에 우리의 모든 업적의 원천입니다. 우리가하는 모든 일은 죽음을 초월하는 것입니다.”
그것은 "모든 개발 단계는 실제로 죽음의 사고에 대한 보편적 항의의 형태"라고 말함으로써 이러한 생각을 보완합니다.
프로이트 (1917)에 따르면 아무도 자신의 죽음을 믿지 않는다. 무의식적으로 우리는 우리 자신의 불멸을 확신합니다. “우리의 습관은 우연한 죽음의 원인 인 사고, 질병, 노년을 강조하는 것입니다. 이런 식으로 우리는 죽음을 필요에서 우연한 사건으로 줄이려는 노력을 배신합니다.”
출처: 브라질 학교- https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm