이 기사는 Herbert Marcuse (1898-1979)와 Walter Benjamin (1892-1940)의 작업에서 몇 가지 중요한 점에 대해서만 (주제를 소진 할 수 없음을 관찰) 논의합니다. 이 저자들은 자신의 작품을 마르크스주의에 관한 비판적이고 반성적인 영역으로 가져 가서 현재 관행에 의해 생성되는 결과와 방향에 대해 많은 것을 말하는 범주와 개념에 접근합니다. 과거의 마르크스 주의자이자 그들이 쓰는 순간 (20 세기 전반기), 때때로 그들은 어떤 종류의 제안이나 재독에 대해 많은 것을 말합니다. 끝난. 따라서 그러한 작품이 탄생 할 것이라는 자본주의 논리에 의해 구체화되고“오염 된”현실을 제안하고 공개하는 것은 우려에서 비롯 될 것입니다. 계급에 대한 효과적인 인식을 달성하고 이러한 방식으로 자본주의 상황을 극복하는 방법에 대한 질문에서 주어진.
처음에는 두 저자 특유의 수단과 수단의 제한뿐만 아니라 "진정한"그리고 필요한 인식에 대한 인식은 물론, 산업 사회에서 발생하는 소외에 대한 인식 상태. 이 이론가들 (일반적으로 프랑크푸르트 학파와 같은)의 관심을 끄는 것은 마르크스주의 이데올로기 정당이 독일)은 권력에 도달 한 후 (나중에 정권으로 이어지는) 사회 및 사회 / 노동 관계의 재화를 다루었습니다. 전체 주의자, 파시스트)의 의식에 도달하기 위해 프롤레타리아 계급의 투쟁을 위해 역사적 유물론을 읽는 방법뿐만 아니라 수업.
또한 문화, 역사, 예술, 문학은 간단히 말해서 마르쿠제와 벤자민의 작품에 스며 든 개념 중 일부이며 여기서 일종의 대화를 가능하게 한 것입니다. 가능한) 그러한 저자들 사이에서 이러한 주제는 산업 사회에서 개인에 대한 명확성과 인식을 촉진하는 것과 관련하여 공통된 특성을 가지고 있기 때문입니다. 현대.
Marcuse에 따르면, 문화의 범위로 강등되는 것은 문학, 예술, 철학 및 종교 일 것입니다. 그는 일련의 "실천"이되고 그날의 활동 개발과 관련하여 수행하는 사회적 실천이라고 불렀습니다. 아침. 그의 말에 따르면 문화는 도덕적, 지적 및 미적 목표와 가치의 복합체로 식별 될 것이며, 문화적 목표 및 수단과 함께 조직, 부서 및 업무 방향의 목표로 사회에서 고려 사실. 따라서 문화는 사회적 실천 (또는 사회적 실천)으로서 더 높은 차원의 자율성 및 인간 성취와 관련 될 것입니다. Marcuse가“문명화”라고 부르는 것)은 사회적으로 필요한 필요, 일 및 행동의 범위를 나타냅니다. 진보의 개념 (기술적 진보 자체)이 영역에서 점점 더 확립되고있는 동안 인간 작업의 필요와 형태로부터 "고등 문화"와 사회적 실천 사이의 관계는 변형. 자본주의 적 관행의 복잡화와 이러한 방식으로 사회의 재화 과정 (이 진보를 어느 정도 설명 함)의 증가와 함께 특히 초월적인 목표를 고려할 경우, 사회적 관행과 문화의 진정한 통합과 구현은 후자를 부정적으로 초래한다고 Marcuse는 지적합니다. (1998).
이런 식으로 마르쿠제는 과거의 철학이 이해 된 방식에 대해 사과 할 것입니다. 사회에 대한 불편 함을 끊임없이 느끼면서 세계와 인간에 대한 성찰을 제안하는 기본 특징은 위치, 당신의 행동. 자본주의 적 생산 형태의 부활과 함께 사회 및 노동 관계 패턴의 방향을 바꾸면서이 동일한“우수한 문화”(반성, 경쟁, 건설) 적대적 성격을 지닌 정신에 의해 질서는 이데올로기적이고 유토피아 적이며 현재 사회 사고의 실용적 논리와 운영주의에 의해 지배된다. 산업화. 즉, 호기심 많은 성격을 포기하고 잃어버린다.
현대 산업 사회의 논리에서 남성을 인도하고 인도하는 가치와 마찬가지로 욕구가 재정의됩니다. 이들은 전쟁을 위해 동원하거나 방어 및 시스템의 유지 관리, "진정한"주문을 소외 적으로 재현 필요합니다. 즉, 삶을 조직하는 수단에 대한이 복종의 영향을받는 개인 (조직은 산업 사회에서 문화를 과학적 진보에 그날의 순서로 적용함으로써 그들은 그것을 사실로 받아들입니다. 포기했습니다. 이전에 억제 할 수있는 능력이 질식했기 때문에 성찰과 질문의 실행에 대한 헌신의 부족이나 위축을 초래하는 것은 이러한 행동 일 것입니다.
과학 (자연과 인간), 가치,“문화와 문명”이 평준화되는 동안 경쟁과 변화의 가능성은 파괴됩니다. 성찰과 질문과 관련된 영에 대한 이러한 손상은 계급 의식의 조건을 반영하는데, 이는 확립 된 질서에 이의를 제기하는 방법으로 읽 힙니다. 문화를 통한 문화 접근이 반드시 해방을 의미하지는 않습니다. 부르주아지 자체에 의해 재생산되고, 즉시 그 가치에 물들었습니다. 베냐민. 이 상황을 바꾸려면 (자본주의로 재구성 된) 중요한 욕구의 사회적 변화가 필요합니다. 해방 또는 이것의 재개는 마르쿠스가 잃어버린 문화적 차원을 복구한다고 말한 것을 제안합니다. 과거에이 저자의 연설에서 우월한 문화의 중심에 있던 "진행"은 폭력으로부터 보호 받았습니다. 전체주의.
Benjamin이 예술 작품 인 예술 작품을 안다는 제안을했을 때 발생했고 현재에 살고있는 무언가를 구하기 위해 Marcuse에게 접근합니다. 과학에서와 같이이 진화론과 평준화를 거부하는 것과 관련하여, 현대 사회에서 온 과거에는 반사. 마르쿠스에게 그가 우월하거나 순수한 문화라고 부르는 문화의 유지가 산업 사회에 주어진 질서에 반대하는 방식으로 잠재력을 보존하는 것과 관련하여 흥미 롭다면, 벤자민은 균질하고 직선적 인 시간이있는 건축이 아니라 현재와 현재를 이해하기 위해 "지금"으로 포화 된 시간을 역사의 개념에 포함시키는 것이 필수적입니다. 행위.
역사 주의자는 과거의 영원한 이미지에 대한 책임이 있지만, 역사 유물론자에게는이 같은 과거에 고유 한 경험이 내포되어 있습니다. 순수한 역사 주의자 (그리고 벤자민에 대한 직접적인 비판이 그에게 전달됨)는 다음과 같은 역사의 다양한 순간 사이에 인과 관계를 확립하는 데 만족합니다. 패치 워크 퀼트, 즉, 과거의 영향이나 반복을 무시하고 진화와 진보의 아이디어를 나타내는 논리 내에서 선물. “역사에서 인류의 진보에 대한 생각은 공허하고 균질 한 시간 안에 행진한다는 생각과 분리 될 수 없습니다. 진보의 아이디어에 대한 비판은이 행진의 아이디어에 대한 비판을 전제로합니다.”(BENJAMIN, 1985, p. 229).
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따라서 진화론이 무시하는 과거 경험을 가치있게 평가할 필요가 있습니다. 이것은 문화에 대한 역사 주의적 독서가 취한 잘못된 길입니다. last는 각 작업의 해방되는 메시지를 투명하게 드러내지 않습니다. "죽어". Benjamin은 유물론 문화 이론의 가능성에 주목할 것입니다. 전통을 구축하기 위해 그는 문화 영역과 관련된 문제가 배경에 남아 있었을 것이기 때문에 마르크스주의의 정치적 측면을 넘어서려고했습니다. 그는 다시 엥겔스를 받아 들였고, 다른 한편으로는 II 인터내셔널에 대해 다른 해석을했는데, 이는 역사 전반에 걸쳐 진화론과 진보를 인정하고 그들과 공감했기 때문입니다. Benjamin의 경우 Eduard Furchs, 수집가 및 수집가와 같은 이름으로 문화의 역사를 연구 한 방식 역사가, 그의 말로 생산 된 것이 성격의 과학 이었기 때문에 잘못되었습니다. 박물관. 그는 다시 작품 목록을 보관하여 그의 "진화"를 보여 주며 역사를 패치 워크로 삼았습니다. 그들은 이것을 포기할 과학이 없었고 그것을“변증 법적 유물론”이라고 불렀습니다.
따라서 Benjamin에게는 유물론의 문화 이론이 있음을 확인할 수 있습니다.이 이론은 일반적으로 유물론의 독서에 존재하는 진화론의 전체 개념을 가정합니다. 과거의 역사 (그리고 역사를 만드는 부르주아 적 방식)는 나중에 사회 민주당이 제시 한 진보에 대한 맹목적인 믿음을 조장하게 될 진화론이 바닥에 떨어졌다.
따라서 마르쿠스와 벤자민 모두에게“역사를 만드는”(후자를위한)과“사고”의 방식은 이 자본주의 사회의 문화 (전자의 경우)는 결국 현실. 현재 사회 (부르주아, 산업)에 의해 도달 한이 정도의 "개발"은 진보적이고 진화론자들은 윤리적, 도덕적 가치를 형성하는 문화적 요소의 전통적인 역할을 바꿨을뿐만 아니라 예술 작품에 포함 된 과거의 회상 (및 응답)을 통해 (개인의) 경쟁의 힘을 묽게 하다.
문화는 기존의 질서에 의해 재정의됩니다. 살아남은 작품의 단어, 색조, 색상 및 모양은 동일하게 유지되지만 표현하는 것은 진실과 타당성을 잃습니다. 한때 기존의 현실에서 추문을 불러 일으키고 반대했던 작품은 고전으로 무력화되었습니다. 이것으로 그들은 더 이상 소외된 사회로부터의 소외를 유지하지 않습니다. (MARCUSE, 1998, p.161).
따라서 마르쿠제를위한 문화가 구축되는 방식과 Benjamin의 문화 역사주의 (진화 적 성격)는 수업.
그러나 문화를 통한 문화 접근의 방어가 실제로 개인의 해방을 초래하지는 않습니다. 마르쿠스와 벤자민의 생각의 논리에서, "지식은 힘이다"의 격언에 의문이 제기되는데, 이는 현재 발전된 문화가 부르주아 적 사고 편향을 가지고 있기 때문입니다. 예술의 재생산과 표현의 선택과 조건에서 발생하는 정치화 인 문화를 정치화 할 필요가있을 것입니다. 문화와 사회적 실천 (즉, 이러한 영역과 극단의 평준화)이 강한이 시나리오에서 모든 작업과 문화 생산 삶의 합리화)는 역사와는 분리 된 방식으로 제시되어 그것이 만들어 졌을 때 그 맥락과 유지하는 관계를 숨기고, 즉, 과거 경험의 회복을 배움으로 명확하게하지 않고, 제안 된 사회 변화에 필요한 경험 Marcuse에 의해. 따라서 Benjamin의 연설 에서이 정치화는 그의 작품 (작품)에서 고려되지 않았기 때문에 그는 고려하지 않을 것입니다. 이런 식으로 자본주의 하에서 저작물의 재생산이 결국 작품을 만들어 낸다는 사실을 잊었다. 상품.
Benjamin의 작품과 Marcuse의 작품 모두에 스며 든 것은 문화의 정치적 잠재력을 억압하는 것에 대한 이러한 집착입니다. 이런 의미에서 사회 민주당도 비판을받을 것이며, 이 담론 (문화 접근)을 투쟁의 길로 옹호합니다. Benjamin은이 문화 비전의 구축의 기초는 다음에서 본 역사 개념의 결과라고 말할 것입니다. 똑바로 균질 한 형태, 일어나고 있던야만 (개발 조건에 의해 주어진)을 깨닫지 못함 선물; 이러한 야만성은 사회 민주당이 전체주의 정권의 이행을위한 국가 명령 상실을 반영했다. “이론과 더 나아가 사회 민주주의의 실천은 현실과의 연관성이없는 진보라는 독단적 개념에 의해 결정되었습니다.”(BENJAMIN, 1985, p. 229). 사회 민주주의의 목적은 과학과 관련하여 해방적이고 인도적인 것으로 보였고, 이런 식으로 사람들과 가까운 무언가가되어야합니다. 이 논리는 문화 만이 사람들에게 힘을 주어 그들을 해방 시킨다는 것을 암시합니다. 이 진술과는 반대로 Benjamin과 Marcuse는이 문화가 "부르주아 과학"에 의해 구성되었다고 주장합니다. Lukács (2003), 그것은 타당하지 않을 것이지만, 과거에 현재에 대해 생각하고 동작. 따라서 역사 개념의 재정의는 Benjamin의 작업의 핵심이며, 이는 진화론의 선형성을 깨뜨리고 곡물에 대한 역사의 관찰을 제안 할 것입니다.
대략적으로 말하면 Benjamin은 옹호 된 역사 개념의 실수를 지적하는 당의 행동을 비판합니다. 문화의 재생산과 그 동화, 이런 식으로 마르쿠스와 함께 조건 재개 (경험)의 가치 평가를 공유합니다. 문화의 억압과“탈정치 화”를 보는 진단으로서이 통일 된 사회를 공개했다. 진행. 따라서 (역사적 유물론의 관점에서) 마르크스주의의 근본이었던 역사의 개념이 재편되어야하고, 맑스주의 담론 자체와 마찬가지로 계급 투쟁이 역사와 문화.
파울로 실비 노 리베이로
브라질 학교 협력자
UNICAMP-State University of Campinas에서 사회 과학 학사
UNESP 사회학 석사-São Paulo State University "Júlio de Mesquita Filho"
UNICAMP-State University of Campinas의 사회학 박사 과정 학생
