부패Aurélio 사전에 따르면 다음을 의미합니다. 자신을 부패시키는 행위 또는 결과; 분해; 방탕, 타락; 수회; 유방. 따라서 우리는 부패가 다음의 위치를 부적절하게 사용하는 행위라고 생각할 수 있습니다 이익을 얻거나 법률에 따라 불법으로 간주되는 일부 행동을 수행하기위한 영향 강제. 부패는 일상적인 상황에서 발생할 수 있지만 다음과 관련 될 수도 있습니다. 정치. 그건 그렇고, 이것은 용어와 가장 관련이있는 필드입니다.
정치 문제에서 부패는 수회즉, 사람들이 누군가에게 돈을 요구하기 위해 중요한 위치를 사용할 때입니다. 이를 염두에두고 시장이 특정 위치에 병원을 짓기 위해 뇌물을 요구하면 그는 부패한 것입니다.
개념의 기원
미나스 제 라이스 연방 대학의 정치학자인 페르난도 필 게이 라스 (Fernando Filgueiras)에 따르면 고전 고대, 즉 문명 그리스 어 과 로마 인, 부패의 개념은 항상 부패, 파괴 및 퇴화의 아이디어와 관련이 있습니다. 둘 다 라틴어 단어 부정한 그리스어는 Diaphthora 그들은 질병과 노화에 의해 공격받는 살아있는 유기체 또는 바람과 물에 의해 점진적으로 파괴되는 암석이라는 의미에서 부패를 나타 냈습니다.
철학자 아리스토텔레스 부패가 전형이라고 믿었습니다. 세계월하즉, 천구 아래에 존재하는 지상 세계입니다. 아리스토텔레스에게는 지상에 있지 않은 모든 것이 완전하고 영원했기 때문에 부패의 대상이 될 수 없었습니다 (퇴화로 이해 됨). 지상의 존재로서 인간도 부패의 대상이되었으며, 이것은 조직이라는 개념에 깊은 영향을 미쳤습니다. 정치 그리스와 로마 문명에서.
따라서 Filgueiras가 설명하는 것처럼 물리적 및 생물학적 세계에 적용된 부패의 개념이 적절한 인간 또는 정치적 의미로 전환되었습니다.
어원 학적으로 질서 문제와 관련이있는 부패 문제 (diaphthora)는 모든 형태의 중재를 가로막습니다. 정치가 조직되어있는 현상이며, 자연에서 정치. 부패는 심지어 정치의 사실입니다. 왜냐하면 몸의 움직임의 의미에 따라 시간이 지남에 따라 정치적으로 제도적 메커니즘의 생성을 제공하기 때문에 제어. [1]
만약 정치 그것은 도시에서의 삶의 예술, 즉 사회에서의 삶의 예술이며, 따라서 "사회적 몸"을 형성하여 그것이 타락하지 않도록하기 위해 남성이 이유 (로고) 및 미덕 (아 레테), 용기, 정직 및 신중함과 같은. 이성과 미덕의 조합은 사람이 부르심을하지 않게 만들 것이다 "거만", 절제된 힘, 재앙과 비극으로 이끄는 어리 석음.
장애 x 질서 및 카 틸리 나의 예
이러한 의미에서 고대인의 정치 활동은 미덕의 실천과 지속적인 도덕 질서 추구와 관련이 있습니다. 부패는 야망, 권력에 대한 욕심, 비겁함 등과 같은 악, 즉 사회적 혼란, 무질서 및 폭력을 유발하는 모든 것으로 확인되었습니다.
고대 세계에서 이러한 개념의 고전적인 예는 로마 정치가의 개념입니다. 카 틸린. 로마 공화국의 다른 중요한 직책 중에서도 카 틸리 나는 아프리카, 영사 (최고 행정직) 지명을 몇 번 시도했지만 실패 모두. 그 후 카 틸리 나는 "더러워진 행동"을 시작했고, 당시 권력을 잡은 두 영사를 암살하기위한 음모에 합류하기 위해 공화국의 다른 정치인들을 동원했습니다. 계획은 이브에 발견 되었기 때문에 실행되지 않았습니다. 연사는 또한 정치인입니다 마커스 툴 리우스 시세로 그는 카 틸리 나를 상대로 "카 틸리 나리 아스"로 알려진 일련의 연설을 연출했다. 이러한 연설은 정치적 변태와 말하자면 고대 부패의 주요 원인 중 하나입니다.
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왜곡과 공동선에 대한 관심 부족과 관련된 이러한 부패 개념은 중세를 넘어 르네상스의 정치 이론가들과 함께 근대성의 시작에 도달 할 것입니다. 그러나 위대한 항해, 도시 성장, 산업의 출현, 정치 계급으로서의 부르주아지의 부상으로 인한 상업 관계의 확장과 함께 혁명 같은 영어 (1640-1668) 및 프랑스 국민 (1789-1799) – 정치 체제가 다르게 생각되기 시작했습니다.
근대성의 부패: 몬테 스키 외와 긍정적 인 법칙
정책 가이드로서의 미덕에 대한 오래된 개념은 더 이상 현대성. 현대 사회의 일부인 개인의 이익과 야망을 고려한 정치 개념이 필요했습니다. 그러나 그러한 이익과 야망이 정치 체제를 타락시키지 않고 어떻게 할 수 있을까요? Montesquieu 그는 최고의 모델을 제시 한 사람으로, 대부분의 경우 오늘날에도 여전히 민주주의 체제에 존재합니다.
이 책의 저자 몬테 스키 외 법의 정신18 세기 중반에 쓰여진은 미덕에 기반한 정치가 현대 사회에서 작동하지 않는다고 믿었습니다. Fernando Filgueiras가 말했듯이 Montesquieu“그는 현대 세계에서 이익의 우월성을 관찰했다. 왜냐하면 끊임없이 자본 축적을 추구하는 세계에서는 미덕의 유지가 더 이상 불가능하기 때문이다. 정치 행위자들은 고전적인 의미에서 더 이상 공익을 위해가 아니라 그들의 이익을 위해 공공 영역에서 대표됩니다.”. [2]
이러한 이익이 공익을 이기지 않고 정치 단체가 부패하지 않기 위해서는 다음과 같은 해결책이 필요하다고 Montesquieu에 따르면: 법률양, 즉, 이익의 현실에 맞는 일련의 법적 조치입니다. 사회를 결정하고 통제권을 부여하여 남성과 그들의 필요합니다.
Montesquieu가 제안한이 모델은 19 세기 자유 민주주의가 뒤따 랐습니다. 그러나 19 세기에서 21 세기로의 전환에서 세계는 특히 세계 대전 이후 경제적으로나 정치적으로 점점 더 통합되었습니다. 이러한 통합은 수많은 이점을 가져 왔음에도 불구하고 큰 어려움을 가져 왔습니다.
세계화 된 세계의 부패
통합되고 세계화 된 세계에서 정치를 수행하는 데 가장 큰 어려움 중 하나는 정치 세계가 항상 불법 관행과 연관되어 있다는 사실입니다. 특정 국가의 정치인이 대규모 다국적 기업을 선호하고, 조세 피난처에서 자금 세탁, 마피아 및 기타 범죄 단체와의 관계 기타 이 수준의 부패는 감지되지만 항상 심문되는 것은 아니지만 조사됩니다. 그것은 그것이 움직이는 불법 계획의 네트워크가 헤아릴 수 없기 때문입니다.
대략 현대 세계에 존재하는 것은 부패에 대한 일종의 관용입니다. 부패한 정치 체제는 국민의 이익과 필요를 충족시킬 의무를 가지고“도주”하지 않습니다. 인구.
학년
[1] FILGUEIRAS, Fernando. 부패, 민주주의 및 정당성. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2008. pp. 32-33.
[2] 70-71p.
나. 클라우디오 페르난데스
다니엘 네 베스
