პირველ საუკუნეში, ქრისტეს სიკვდილის შემდეგ, ჩვენ დავინახეთ ახალი რელიგიის კონსოლიდაცია, რომელიც გავრცელდებოდა მსოფლიოს ოთხ კუთხეში. მიუხედავად ასეთი შესაძლებლობებისა, ჩვენ კარგად ვიცით, რომ ქრისტიანობა არ იყო ძალიან კარგად დამკვიდრებული რწმენა იმ დროიდან, როდესაც მოწაფეები პასუხისმგებელნი იყვნენ ახალი რელიგიის გავრცელებაზე. დეტალები, კანონები და დებულებები გადაიქცა განხილვის უზარმაზარ ველად, რომელიც, ფაქტობრივად, ჯერ კიდევ გაჩაღებულია.
პირველ საუკუნეში ქრისტიანული ინტერპრეტაციებისა და პრაქტიკის განმარტება გაუქმდა. ამ საწყისი მომენტის მთავარი საზრუნავი იყო ქრისტიანობის ქადაგების დამკვიდრება ახალ ტერიტორიებზე და არსებული კრებების გაფართოება. აღდგომის ხსენების თარიღის შესახებ დისკუსიის განვითარებას მხოლოდ მეორე საუკუნეში ვხედავთ. უკვე მესამე საუკუნეში, ქრისტიანობის გაფართოება ლათინურ ხალხებს შორის საოცრად განვითარდა, რითაც კარი უფრო დიდი განსხვავებებისკენ გაიღო.
დროთა განმავლობაში წინ მიიწევს, ჩვენ ვხედავთ, რომ რომის (დასავლეთი) და კონსტანტინოპოლის (აღმოსავლეთი) მიერ კონტროლირებადი ეკლესიები დისტანცირებული იყვნენ თეოლოგიური და პოლიტიკური ხასიათის საკითხებისგან. სხვადასხვა დროს, საბჭოები, რომლებიც ტარდებოდა აღმოსავლეთ და დასავლეთ ქალაქებში, გამოხატავდნენ რწმენის სხვადასხვა წარმოდგენას. ლოგიკურად, ამ ჩხუბის განვითარებამ არა მხოლოდ ერთი ეკლესიის დასუსტება განაპირობა, არამედ ავტორიტეტის დაძაბული დავაც დაამყარა.
პრინციპში, კონსტანტინოპოლის ეკლესიის გავლენის ძალა უფრო თვალსაჩინო იყო მთელი მისი ტერიტორიის ეკონომიკური და პოლიტიკური კეთილდღეობის გათვალისწინებით. მანამდე დასავლელი სასულიერო პირები ვერ ახერხებდნენ ისეთი წესების დაწესებას, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ აღმოსავლელი ქრისტიანების თეორიულ და პოლიტიკურ მხარდაჭერას. თუმცა, მეექვსე საუკუნემდე, ჩვენ ვხედავთ, რომ ფრანკთა სამეფოს განვითარებამ და გაფართოებამ უზრუნველყო რომაელ ლიდერებს უფრო დიდი დამოუკიდებლობისთვის.
უფრო დიდი ავტონომიის ამ კონტექსტში, ქრისტიანებმა დაიწყეს დიფერენცირება რწმენისა და ლიტურგიის საკითხებში, რომლებიც საკმაოდ მნიშვნელოვანი იყო. აღმოსავლელებს სჯეროდათ, რომ სულიწმიდა, მოქმედი ძალა, რომელიც გამოხატავს სულიერ ძალას, მხოლოდ მამისგან მომდინარეობს. ანუ ქრისტეს ექნებოდა არასრულფასოვანი მდგომარეობა, როდესაც მას არ გააჩნდა იგივე ნიჭი, როგორც მის შემოქმედს. ამის საპირისპიროდ, დასავლელი ქრისტიანები თვლიდნენ, რომ სულიწმიდა იყო ძალა, რომელიც წარმოიშვა როგორც მამისგან, ასევე ძისგან და განსაზღვრავდა მათ შორის თანასწორობის პირობას.
გარდა ამისა, ჩვენ შეგვიძლია დავაკვირდეთ, რომ აღმოსავლური რელიგიური სტრუქტურა გამოირჩეოდა საზღვრების ნაკლებობით იმპერიული მმართველისა და ეკლესიის მეთაურებს შორის. ღვთის რჩეულთაგან მიჩნეულ იმპერატორს ჰქონდა საკმარისი ძალა და გავლენა, რათა განეხილა თავისი სასულიერო პირების დანიშვნა. მეორე მხრივ, დასავლეთში ქრისტიანულმა გამოცდილებამ საპირისპირო ორიენტაცია მიიღო დამკვიდრებით რომ რელიგიურ საკითხებზე უფლებამოსილება დაცული იყოს კარდინალის მიერ განხორციელებულ ქმედებებზე ბროწეული.
ამ სხვაობის სიმაღლე მაშინ დადგა, როდესაც რომაელმა კარდინალმა ჰუმბერტმა (1015) ბრძანა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის მიქაელ სელულარიუსის (1000 - 1054) განკვეთა. იმ მომენტში ქრისტიანებს შორის ძალაუფლების შიდა კონფლიქტის შესაძლებლობა ღია იყო. თუმცა, 1054 წელს, ძალაუფლების კრიზისმა დაასრულა აღმოსავლეთის სქიზმის რეალიზება, რამაც დასაბამი მისცა მართლმადიდებლური ეკლესიის (აღმოსავლეთი) და რომის კათოლიკური ეკლესიის (დასავლეთის) შექმნას.
პრაქტიკული თვალსაზრისით, ჩვენ ვხედავთ, რომ მართლმადიდებლები კვლავ მიჰყვებიან დასავლეთის ეკლესიაში არსებულ ბევრ საიდუმლოს. თუმცა, აღმოსავლელები არ აძლევენ მოჩუქურთმებული წმინდანების გამოსახულებების აგებას. გარდა ამისა, მათ არ სჯერათ, რომ პაპი არის უტყუარი თანამოსაუბრე ქრისტიანული ჭეშმარიტებისთვის ან განსაწმენდელი არსებობისთვის. ამ გზით ჩვენ ვაკვირდებით ქრისტიანობის შიგნით სხვა რელიგიური პერსპექტივის კონსოლიდაციას.
რაინერ სოუსას მიერ
დაამთავრა ისტორია
წყარო: ბრაზილიის სკოლა - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm
