芸術哲学とも呼ばれる美学は、哲学の知識分野の1つです。 それはギリシャ語に起源があります 美学、それは「感覚による理解」、「知覚」を意味します。
それは五感（視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚）を通して世界を知る（つかむ）方法です。
今日考えられている美学の研究は、古代ギリシャに起源があることを知っておくことが重要です。 しかし、その起源以来、人間は彼らが彼らの作品に美的配慮を持っていることを示しています。
洞窟壁画、そして人間の活動の最初の記録から、 設計 または現代美術にとって、物事を美的に評価する能力は一定しているようです。
しかし、哲学者アレクサンダー・バウムガルテン（1714-1762）が使用し、定義したのは1750年頃でした。 感覚を通して得られる知識の領域としての「美学」という用語（知識 敏感）。
美学は、論理とともに、の形として理解されるようになりました 感度で知る.
それ以来、美学は知識の分野として発展してきました。 今日では、芸術形態、（芸術）作品の作成プロセス、およびそれらの社会的、倫理的、政治的関係の研究として理解されています。
ギリシャ人の間の美しさ
ギリシャの哲学は、その人類学的時代から、人間の活動が美的価値、つまり美にコミットしている理由を理解しようとしました。
時間の初めから、美しさと幸福のアイデアは、自然の生産と変換にリンクされています。
したがって、ギリシャの哲学者プラトン（427-347）は、効用と美のアイデアを関連付けようとしました。 彼は、「アイデアの世界」に存在し、美しいものすべてに責任を持つ本質である「それ自体が美しい」の存在を確認しました。
プラトンの対話の多くは、とりわけ美しいものについて話し合っています 宴会. その中で、プラトンは美しいものをあらゆる種類の生産によって達成される目標として言及しています。
しかし、哲学者は美しいものとその有用性を結びつけ、ギリシャの詩や演劇を攻撃します。 プラトニズムの考えでは、この種の活動は役に立たず、神々と人間の行動の目的について混乱を引き起こしました。
あなたの本の中で 共和国、プラトンは、彼の理想的な都市の形成において、ギリシャの詩が個人を歪めるための男性の形成から排除されることを明確にしています。
アリストテレスでは、制作を目的とした技法として芸術が理解されています。 哲学者はギリシャ語の用語を定義しようとしています。 実践 （アクション）、 poiesis （作成）と テクネ （何かを生成するためのルールと手順）。
したがって、これらの3つの次元を通過するすべてのもの、すべての種類の作業、および新しいものを生み出すすべてのものは、アートとして理解されます。
ただし、ギリシャの芸術の間には強い階層があります。 知性で働く理性の芸術は、手で働く機械芸術よりも優れていると理解されています。
手作業は、奴隷に向けられた、過小評価されたマイナーな作業として理解されています。 数学や哲学などの知性の活動は、善良なギリシャ市民次第でした。
哲学の歴史を通しての美しさ
美はその客観性においてギリシャ人によって理解されました。 この概念は中世を通して維持され、宗教との関係において拡張されました。 完璧さと美しさのアイデアは、神のインスピレーションの現れに関連していました。
期間中、芸術は信仰の奉仕の道具として使われました。 その主な目的は、教会の力を明らかにし、キリスト教を拡大することでした。 美そのものが罪と関係するようになりました。
中世の終わりとともに、ルネッサンスは美の宗教的見解から自分自身を切り離そうとしました。 美しさのアイデアは、可能な限り現実の最も忠実な再現に関連し始めます。 アーティストは主人公を引き受け始め、彼の技術的品質が評価され始めます。
その客観性で理解される美しさは、自然の表現の比率、形、調和に関連しています。 これらの特徴は、芸術作品に数学的に存在する表現になります。
このようにして、7つの芸術（絵画、彫刻、建築、音楽、ダンス、演劇、詩）または美術に関連する分野が定義されました。 この芸術の概念は、新しい形の芸術的表現（写真、映画、デザインなど）の出現にもかかわらず、今日まで維持されています。
バウムガルテンと美学の起源
ドイツの哲学者アレクサンダー・バウムガルテンは、哲学の知識の分野として美学を発足させました。 それは、芸術を通して美が再現される方法を理解しようとしました。
これは主に、芸術が経済的価値と関連付けることができる生産行為としての地位を確立したという事実によるものでした。
作品に価値を与えるには、単なる趣味を超えた芸術の理解が必要です。 バウムガルテンは、自然と芸術的生産の美的価値を判断できるルールを確立しようとしました。
哲学者によって定義された基盤は、時間の経過とともに、芸術が美との関係を超えて考案されることを可能にしました。 アートは他の感情や感情と関係し始め、それが美しいものとその価値の識別に影響を与えます。
カントと味の判断
哲学者 イマヌエル・カント （1724-1804）は芸術の理解に関する重要な変更を提案しました。 哲学者は、芸術全体を可能にする3つの不可分の側面を取りました。
芸術がコミュニケーションの道具としての役割を担うのは哲学者の考えからです。 彼にとって、芸術の存在は以下に依存しています。
- 創造的な天才としての芸術家。
- その美しさを備えた芸術作品。
- 作品を受け取り、判断する一般の人々。
カントは、味は想像したほど主観的ではないという考えを発展させました。 味を出すためには、教育とその味の形成が必要です。
アーティストは、創造的な天才として理解されており、世界を再解釈し、芸術作品を通じて美を実現する責任があります。
自律の一形態として合理的な知識を求める啓蒙主義の伝統に従い、哲学者は議論の余地のないものとして味わうという考えを取り除きます。 一人一人が自分の好みを持っているという考えに反します。
カントにとって、味の主観性にもかかわらず、同じ判断への他の被験者の付着に基づいて味の判断を普遍化する必要があります。
哲学者は、何かが美しいと見なされるためには、それが実際に何であるかを最初に理解する必要があるという考えを通じて、この問題を解決しようとしました。 したがって、教育は芸術の理解と、そこからの味覚の形成に責任があります。
味の判断は、美への感謝の普遍性を、芸術家、作品、そして一般の人々の特異性と特殊性に結びつけます。
フランクフルト学派
美学の研究における重要なターニングポイントは、ドイツのフランクフルト大学の多くの思想家によって紹介されました。
これらの思想家の中で、カール・マルクスの思想に影響を受けたヴァルター・ベンヤミン、テオドール・アドルノ、マックス・ホルクハイマーは、資本主義とその生産様式に対する厳しい批判を織り交ぜています。
その考えから、 ヴァルターベンヤミン （1892-1940）と呼ばれる重要な作品を公開 技術的再現性の時代の芸術作品 (1936).
その中で、哲学者は、芸術作品を複製する可能性があると、貴族の独創性、独自性、独占性の「オーラ」が失われると主張しています。
この変更により、以前は完全に除外されていた労働者階級による芸術作品へのアクセスが可能になる可能性があります。
一方、資本主義システム内では、芸術の技術的複製は、複製の大量配布によって生み出される利益にその努力を集中させるでしょう。 作品の価値は、複製され消費される能力に引き継がれます。
ベンジャミンは展覧会の魅力に注目し、芸術の美学を再現しようとする新しい文化の形について語ります。 たとえば、政治と戦争は、プロパガンダと大衆の光景を通して、以前は芸術に典型的であった感情と情熱を呼び起こし始めます。
この種の美的力は、ナチ党が出席した大勢の人々を含む宣伝、軍事パレード、および演説で見ることができます。
第二次世界大戦の終結とともに、ナチズムは打ち負かされましたが、その宣伝の形態と美的要素の大衆化は、いわゆる文化産業に残り、発展しました。
今日の美学
美学、ギリシャ人の間の美しいものとの関係から、バウムガルテンによる知識の領域としてのその定義から、 今日、それは変化し、個人が「思考」を持つように導く主な要因を理解しようとしています。 美的"。
哲学と芸術は美学で出会う。 知識と人間の活動の主要な領域の1つを理解する方法として、時間の経過とともにこの連合を作った多くの思想家がいます。
今日では、美的理論の大部分は、知識の生産において実践と理論を統合することを目指す芸術家によっても生み出されています。
これは、劇作家、詩人、美学理論家であるAriano Suassuna（1927-2014）の場合です。 下のビデオでは、彼はポップアートの価値と文化的支配との関係について語っています。
書誌参照
宴会-プラトン
純粋理性批判-イマヌエル・カント
美学-アレクサンダーバウムガルテン-
複製技術時代の芸術作品-ヴァルターベンヤミン
哲学への招待-MarilenaChauí