現象学は、意識の現象に基づいて知識を基礎とする研究です。 この観点から、すべての知識は、意識が現象をどのように解釈するかに基づいています。
この方法は、最初はエドマンド・フッサール（1859-1938）によって開発され、それ以来、哲学やさまざまな知識分野で多くの信者がいます。
彼にとって、世界はそれが現れる方法、つまり人間の意識にどのように見えるかからのみ理解することができます。 それ自体に世界はなく、それ自体に意識もありません。 意識は物事を理解する責任があります。
哲学では、現象は単に物が主題に現れる、または現れる方法を指定します。 つまり、物の見た目です。
したがって、物事の現象を出発点とするすべての知識は、現象学的であると理解することができます。
それで、フッサールは、オブジェクトに意味を帰するのは良心次第なので、オブジェクトの前の主題の主人公を確認します。
著者の重要な貢献は、意識は常に意図的であり、常に意図的であるという考えです 何かの気づき. この考えは、意識が独立した存在であると理解していた伝統に反します。
フッサールの現象学では、現象は意識自体の現れであるため、すべての知識はそれ自体の知識でもあります。 主語と目的語は同じものになってしまいます。
現象とは何ですか？
常識は、現象を異常または異常なものとして理解しています。 一方、哲学の語彙における用語の概念は、純粋かつ単純に、物事がどのように現れたり現れたりするかを表しています。
現象はギリシャ語に由来します ファイノメノン、これは「現れるもの」、「観察可能な」を意味します。 したがって、現象は幽霊を持っているすべてのものであり、それは何らかの方法で観察することができます。
伝統的に、外見は、物事が実際にどのようになるかを表す本質とは対照的に、私たちの感覚が物体を認識する方法として理解されています。 言い換えれば、物事が自分自身にとってどうなるか、「それ自体」です。
出現と存在の間のこの関係は、現象と現象学を理解するために重要です。 フッサールは、現象によって生み出された直感から本質に到達しようとしました。
フッサールの現象論
フッサールの現象学における大きな目的は、哲学の再構築でした。 彼にとって、これが提案された科学を構成することなく、哲学を再発見し、方法として現象学を確立する必要がありました。 実証主義.
哲学は、科学的知識の可能性と限界の調査に目を向けるべきであり、 科学から、とりわけ、観察可能な事実を分析する心理学から、しかしこれにつながる条件を研究していません 注意。 科学の基礎の研究は哲学に落ちるでしょう。
現象は、意識が世界を表現することによって理解されます。 理解は常に「何かの認識」として理解されなければなりません。 これにより、著者は、何かで満たすことができる空の人間の質としての意識の伝統的な考えを否定します。
すべての意識は何かの意識です。
この微妙ですが関連性のある違いは、知識を考え、世界を表現する新しい方法をもたらします。
意識が現象から独立していないのと同じように、世界のものはそれ自体では存在しません。 科学では伝統的な、主語と目的語の分離について強い批判があります。
フッサールにとって、知識は意識の多くの小さな視点から構築されます。 それらの特殊性を整理して削除し、事実、アイデア、または 人。 これらは意識の現象と呼ばれます。
フッサールは、この改革が哲学にその危機を克服させ、世界の系統的な概念として明確に理解させることができることを理解しています。 彼は「知識の超越的要素」の存在を確認します。それは世界での個人の経験を条件付ける蓄積です。
彼にとって、経験は、純粋にそして単純に、科学で構成されておらず、その知識には志向性があります。 知識は生み出されるのではなく、必要性と意図的な良心の行動によって生み出されます。
フッサールが意味したのは、現象は意識によって解釈されたときにのみ意味をなす症状であるということです。
したがって、何かの認識は、それが挿入されるコンテキストによって異なります。 現象が現れるときに、それを排他的かつ排他的に解釈するのは哲学者次第です。
現象の出現と本質
プラトン （427-348）は、彼の「イデア論」の中で、物事の出現は誤りであり、真の知識は理性の排他的使用を通じて探求されるべきであると主張した。 彼にとって、私たちの感覚は欺瞞の源であるため、現象には欠陥があります。
この考えは、すべての西洋の考えと、魂（理性）と体（感覚）の間のその分離と階層に影響を与えました。
アリストテレス プラトンの批判的な弟子である（384-322）は、理性と感覚の間の優越性についてのこの考えを維持しましたが、知識の構築における感覚の関連性への入り口を与えました。 彼にとって、感覚に欠陥があるとしても、それは個人と世界との最初の接触であり、これは無視されるべきではありません。
近世哲学では、知識の習得に関連する質問は、単純化された方法で、 合理主義 そしてその反対、 経験論.
廃棄 （1596-1650）は、合理主義の代表として、理性だけが知識の有効な基盤を与えることができると述べました。
そして、によって提案された根本的な経験論 ハムと （1711-1776）は、完全な不確実性の中で、知識は感覚によって生成された経験に基づいている必要があることを証明しています。
カント （1724-1804）は、理性の限界を考慮に入れて、理解の重要性を強化することによって、これらの2つの教義を統合しようとしました。 彼にとって、「それ自体」を理解することは決してできません。現象の理解は理解に基づいており、精神的な計画は世界の物事を解釈します。
ヘーゲルと精神現象学
ヘーゲルの精神現象学（1770-1831）は、人間の精神の現れは歴史であると提案しています。 この理解は、現象学を科学の方法に高めます。
彼にとって、物語は人間の精神を浮き彫りにする方法で発展します。 存在と思考の間には識別があります。 この関係は、社会的および歴史的に構築された人間の精神を理解するための基盤です。
存在と思考は同じものであるため、存在の現れの研究は、人間の精神の本質の研究でもあります。
書誌参照
純粋な現象学と現象学哲学のアイデア-エドマンド・フッサール;
現象学とは何ですか？ -AndréDartigues;
哲学への招待-MarilenaChauí。
