伝統的に、「理性と信仰の間の対立」をテーマにした人類の歴史の章は、中世の時代に起因しています。 良いたよりの信奉者、すなわちキリスト教とそのギリシャとローマの道徳的反対者との間の対立。 ビュー。 彼らにとって、自然界または宇宙は法源、秩序、調和の源であり、人間が何をしているのかを理解していました 彼が自分自身を認識しない決意のある組織の一部であり、そのようなものはロゴを通してです 認識。 クリスチャンにとって、明らかにされた真理は、人が何であるか、彼の起源は何であるか、そして彼は何であるかを理解する源です。 運命、父なる神のようであり、彼の自由が意志に従うことにある間、彼の従順のために （アライアンス）。
この議論から、中世の司祭の組み合わせの古典的な形が浮かび上がります。理性と信仰の領域を分離しているが、それらの間の和解を信じている人々。 信仰は明らかにされた真理に理性を提出すべきだと考える人々。 それでも、それらを明確で和解できないものと見なしている人々。 この期間は、聖師父学（教父の哲学）として知られています。
しかし、信仰と理性の間のこの対立は、歴史の中で局所的な瞬間にすぎないという点を指摘することができます。 急進主義、不服従、偏見を克服し、概念を確立するための闘争を特徴とする哲学 歴史を通してますます合理的になり、その始まり以来、この関係には疎遠の瞬間があり、 和解。 たとえば、古代ギリシャでは、哲学の出現は克服する試みとして起こりました 詩人ホメロスとヘシオドスの教育者の物語への盲目的な信仰から生じる障害 ヘラス。 合理的な原因から現象を説明しようとする試みは、神話に基づいて行動したギリシャ人の考え方や行動（信仰）との対立をすでに証明しています。 哲学の守護聖人であるソクラテス自身は、自然を調査したことで非難され、これが彼に不敬虔の罪を犯させました。 その後、キリスト教哲学は、前述のテーマを議論して、そのイデオロギー領域を根底に置くために衝突しました。 異端審問の激化に伴い、現代では、教会の専制政治に対して人間の理性に訴えるルネッサンスがあります。 ガリレオ、ブルーノ、デカルトの例を見てください。彼らは、男性を暗闇に無知に保ち、理性の自然光への権利を主張する盲信に対する思考を再発明しました。 この運動の最大の表現は啓蒙主義であり、それは信念の完全な克服と 根拠のない迷信と進化と 進捗。
今日、その約束は適切に果たされていません。 人は自然をマスターしましたが、彼の情熱と私的な利益をマスターすることはできません。 生産手段から没収され、生き残ることを余儀なくされたと宣言された人間は、 生産的なプロセスであり、自分自身と他者を無意識に信じて、盲目の領域にとどまります （イデオロギー）。 人間が別の信仰、つまり仕事からの自由を約束されるにつれて、非合理主義は成長します。 人は自分が住んでいる世界を探検し、荒廃させ、それに気づいていません。 そして、これらすべてが支配階級を豊かにし、利己的で階級主義的な関心に注目します。
したがって、理性と信仰の間の闘争は局所的であるだけでなく、継続的であるように思われます。なぜなら、これらの明確化に対する明確化、明確化、および抵抗が常にあるからです。 理由は確立されたものに反抗し、それがそれ自体を課すとき、それはあらゆる年齢の男性に植え付けられた教義になります。 ヘーゲル語で、アンチテーゼになり、理性が明らかになるようにすでに統合が必要な論文。
JoãoFranciscoP。 カブラル
ブラジルの学校協力者
ウベルランディア連邦大学を哲学で卒業-UFU
カンピーナス州立大学の哲学修士課程-UNICAMP
哲学 - ブラジルの学校
ソース： ブラジルの学校- https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-conflito-entre-fe-razao.htm